दाजी हार्टफुलनेस के मार्गदर्शक हैं।वे एक प्रवर्तक एवं शोधकर्ता हैं जो अध्यात्म, विज्ञान एवं चेतना के विकास के क्षेत्रों में सामान रूप से सिद्ध हैं।वे मानवीय क्षमता की हमारी समझ को एक नए स्तर पर ले गए हैं।

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दाजी

स्वयं को और दूसरों को स्वीकार करें

स्मरण करने का सरल तरीका

<h2 style="text-align:center;">जी हाँ, आप यह कर सकते हैं!</h2><hr><h4>नए वर्ष की शुरुआत में स्वयं में स्थिरता लाने के लिए दाजी&nbsp;दो आसान अभ्यास करने के लिए कह रहे हैं जिनसे आपको वर्ष 2024 में केंद्रित होने में मदद मिलेगी और खुशी का एहसास होगा।</h4><h4 style="text-align:center;">“पृथ्वी पर जीवन विकास के लिए है। प्रत्येक जीवन में ज्ञान, कौशल और मनोभाव का क्रमिक विकास होता है।”&nbsp;</h4><h4 style="text-align:center;">—दाजी</h4>&nbsp;प्रिय मित्रों,&nbsp;नव वर्ष थोड़ा विराम लेने, मूल्यांकन करने और आने वाले समय पर केंद्रित होने के लिए एक अच्छा समय है। यह बात विशेष रूप से सही है यदि आप इतने ज़्यादा व्यस्त रहते हैं कि स्वयं नहीं जानते किस रास्ते पर आपको जाना है। और उससे भी ज़्यादा यह तब सही है जब आपने किसी आघात या अचानक बदलाव, किसी गंभीर बीमारी, रिश्ता टूटने या अपने किसी करीबी को खो देने का अनुभव किया है। ऊपर से इन दिनों विश्व में हो रही घटनाएँ भी बेबसी की भावना का संकेत दे रही हैं इसलिए भविष्य के प्रति अनिश्चितता महसूस करना स्वाभाविक है।&nbsp;ऐसे में एक चीज़ जो आप में स्थिरता लाएगी, वह है ध्यान का नियमित अभ्यास जो आपके हृदय को कोमल बनाता है और आपको अपने उच्चतर स्व के समीप ले आता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि संसार में बहुत बड़े-बड़े बदलाव हो रहे हैं और ध्यान का नियमित अभ्यास वृहद दृष्टिकोण से बड़ी तस्वीर देखने में आपकी सहायता कर सकता है।&nbsp;इसके अलावा मैं आपको निम्नलिखित अभ्यासों को आज़माने के लिए आमंत्रित करता हूँ जिससे आपको एकाग्रता व प्रसन्नता मिलेगी और भविष्य की योजनाएँ बनाने तथा अप्रत्याशित को स्वीकार करने की आपकी योग्यता बढ़ेगी।<h4>अभ्यास 1 - पाँच प्राथमिकताएँ</h4>ऐसे स्थान पर आराम से बैठ जाएँ जहाँ आपके लिए कोई व्यवधान न हो। अपनी आँखें बंद करें और अपने आप से पूछें कि इस समय आपके जीवन में कौन सी बाधाएँ हैं और किन चीज़ों पर आप ध्यान केंद्रित करना चाहेंगे जिससे आपको शांति मिले और स्वास्थ्यलाभ हो। अपने मन को आश्चर्य व कल्पनाओं से भर जाने दें और अन्वेषण करें।जब आप तैयार हों तब अपने हाथ में कलम और कागज़ लेकर उन पाँच चीज़ों को प्राथमिकता के अनुसार लिखें जिसमें पहले स्थान पर सबसे अधिक महत्वपूर्ण चीज़ हो।&nbsp;उदाहरण के लिए, हो सकता है कि आप अपने जीवन में सोशल मीडिया के प्रभावों से चिंतित हों और उसे सीमित करना चाहते हों। या आप अपने मित्र से अपने संबंधों को सुधारना चाहते हों, अपने व्यवसाय में परिवर्तन करना चाहते हों या अपने वैवाहिक जीवन को मज़बूत बनाने के लिए और अधिक प्रयास करना चाहते हों। आपके मन में जो भी सबसे ऊपर है और आपके अंदर चिंता तथा व्यग्रता उत्पन्न कर रहा है, उसे लिख लें।आप इस सूची को ऐसे स्थान पर लगा दें जहाँ आप इसे देख सकते हों। विचार करें कि आप पहले बिंदु का समाधान कैसे करना चाहते हैं, उसके लिए क्या कार्यवाही करनी है, कैसा मनोभाव और किस तरह का बदलाव करने की ज़रूरत है। कल्पना करें कि आप उसे कैसे करने वाले हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप अपने फ़ोन के प्रयोग को सीमित करना चाहते हैं तो कल्पना में ही फ़ोन को बंद करते हुए और ऐसी जगह रखते हुए अपने आपको देखें जहाँ आप बार-बार न जाते हों। उसके बाद विचार करें कि अब जो समय आपको मिला है, उसमें आप क्या करना चाहेंगे? किस काम को करने से आपको आनंद मिलेगा जिससे आप अपने जीवन में अधिक सकारात्मकता महसूस करेंगे।<h4>अभ्यास 2 - खुशियाँ मनाइए</h4>अपनी प्राथमिकताएँ निश्चित करने के बाद (या फिर कुछ समय बाद) पुनः किसी सुविधाजनक जगह पर आराम से बैठ जाएँ और अपने जीवन की उन गतिविधियों को याद करें जिनसे आपको खुशी मिली हो। आपको किस चीज़ से खुशी मिलती थी, विशेषकर जब आप युवा थे? उन आनंददायक घटनाओं के बारे में आपकी क्या यादें हैं ? एक मित्र ने मुझे बताया कि उसे बचपन में पेड़ों पर चढ़ना अच्छा लगता था। इन साधारण स्मृतियों को पुनः याद करें और खुद को याद दिलाएँ कि दैनिक जीवन में खुशी कैसे लाई जाए।और यदि संभव हो तो उनमें से कुछ गतिविधियों को फिर से करें। उदाहरण के लिए, यदि पक्षियों को देखने में आपको आनंद आता था तो आप स्थानीय पार्क में चिड़ियों को देखने के लिए जाएँ या किसी प्राकृतिक अभ्यारण्य में जाने की योजना बनाएँ। यदि आपको बचपन में नृत्य करना अच्छा लगता था तो कोई संगीत चलाकर नृत्य करें। यह इतना आसान है। यह आनंद को फिर से जीवंत करने के लिए है।

स्वयं में स्थिरता लाएँ

परिवार और मित्रगणों को पत्र<h4>आदरणीय श्री कमलेश पटेल,&nbsp;</h4><h4>आध्यात्मिक प्रगति को कैसे आँका जा सकता है ?</h4><h4>मुझे अपने आंतरिक स्वास्थ्य एवं जीवनशैली में किन बदलावों की अपेक्षा करनी चाहिए ?</h4><hr>प्रिय मार्गरेट,आपकी ईमेल के लिए धन्यवाद। मुझे खुशी है कि आपको अपने स्थानीय सामुदायिक केंद्र में हार्टफुलनेस मिल गया है।आध्यात्मिक प्रगति और जीवन के उद्देश्य के बारे में आपके प्रश्न बहुत अच्छे हैं।आपके पहले प्रश्न, “आध्यात्मिक प्रगति को कैसे आँका जा सकता है,” का उत्तर देने के लिए मैं आपसे पूछना चाहूँगा, "क्या जीवन के प्रति आपका नज़रिया व आपकी सोच बदल रहे हैं ? और कैसे ?" इस आत्म-चिंतन के अभ्यास से आपको पता चल जाएगा कि आपकी प्रगति हुई है या नहीं।इसे एक और तरीके से देखा जा सकता है। आध्यात्मिक प्रगति का संबंध शुद्धता और सहजता प्राप्त करने से है। दूसरे शब्दों में, जैसे-जैसे आप प्रगति करते जाएँगे, आप अधिकाधिक शुद्ध व सहज महसूस करते जाएँगे। आप इस बारे में सोचकर पूछ सकती हैं, "मुझ में शुद्धता व सहजता कहाँ है?"जैसे-जैसे आप प्रगति करती जाएँगी, आप देखेंगी कि आप जीने के सरल तरीकों को प्राथमिकता देने लगी हैं।आजकल विकसित देशों में लोगों का निरंतर संघर्ष जीवित रहने के लिए नहीं होता है बल्कि मानसिक व भावनात्मक कल्याण के लिए होता है। हर पल सही-गलत, नैतिक-अनैतिक और लाभ-हानि को जानने के लिए ऊर्जा लगती है। हम ऐसे निर्णय कैसे लें जो तर्कसंगत भी हों और हृदय को भी अच्छे लगें। इसका अर्थ है सोच और एहसास दोनों का परिष्करण। हार्टफुलनेस के सरल अभ्यासों से यह आसानी से हो सकता है।सांसारिक संपत्ति के लिए कुछ हद तक काम और कोशिश की ज़रूरत पड़ती है। इसी प्रकार आध्यात्मिक संपत्ति के लिए भी हमारे सतत प्रयास की आवश्यकता होती है। यह सब इरादों से शुरू होता है।मानवीय प्रगति के लिए जागरूक होना महत्वपूर्ण है। जब हम पेड़ों पर गौर करते हैं तो देखते हैं कि एक-न-एक दिन बीज स्वाभाविक रूप से एक पेड़ बन जाता है, यदि उसके विकास के लिए उपयुक्त परिस्थितियाँ मिल जाती हैं। जागरूकता इससे थोड़ी अलग है। जागरूकता अनुकूल परिस्थितियाँ मिलने पर भी अपने सामर्थ्य को प्राप्त करने में असफल हो सकती है। क्यों? क्योंकि हमारे पास स्वतंत्र इच्छा-शक्ति है, चुनने की इच्छा-शक्ति और अक्सर हम किसी विकासपरक चीज़ के बजाय आसान चीज़ चुनते हैं।विकास की प्रक्रियाएँ रूपांतरकारी के साथ-साथ चुनौतीपूर्ण भी होती हैं। यदि हमारी जागरूकता यह तय कर लेती है कि ईश्वर के समान बनना असंभव है, तो समझो हमने उस दिशा में आगे न बढ़ने का विकल्प चुन लिया है। इस तरह की सोच से जागरूकता को पूरी तरह विकसित होने में कैसे मदद मिलेगी? पेड़ कुछ व्यवस्था कर लेते हैं क्योंकि हज़ारों बीजों में से कम से कम दो बीज तो पूरी तरह विकसित हो जाएँगे। लेकिन मनुष्यों में एक ईसा मसीह, एक बुद्ध या एक कृष्ण भी मुश्किल से मिलता है। दुख की बात है कि कई लोग यह मानते हैं कि अतीत के इन अति प्रशंसित व्यक्तित्वों के कोई भी निकट नहीं आ सकता। इसलिए आध्यात्मिक प्रगति की संभावना होने के बावजूद इसके बारे में सोचने से पहले ही इसे त्याग दिया जाता है।एक आध्यात्मिक पद्धति अनुभव पर आधारित होती है जिसमें प्रगति के प्रति जागरूकता भी शामिल है। मैं आपको इसे खुद आज़माने के लिए आमंत्रित करता हूँ। उसके बाद आप पुनः मुझे लिखें कि आपको क्या पता चला।शुभकामनाओं सहित,कमलेश

अध्यात्म क्या है?

<h2>जी हाँ, आप यह कर सकते हैं!</h2><h4>दाजी&nbsp;आपको दूसरों के लिए कुछ करने में समय बिताने के लिए आमंत्रित करते हैं। चाहे वह स्वयंसेवक बनना हो, दूसरों की निस्स्वार्थ सेवा करना हो या अपने समुदाय के स्थानीय वातावरण की सफ़ाई करना हो, हर छोटा कार्य महत्वपूर्ण है। दाजी रात्रि के समय की एक सरल क्रिया भी बता रहे हैं जिसे बदलाव लाने के लिए हम सब कर सकते हैं।&nbsp;</h4>“ मैं अपने समय का एक हिस्सा दूसरों की मदद करने में लगाती हूँ। यह मेरे अपने स्वास्थ्य के लिए अच्छा है।” — लुईस हे&nbsp;प्रिय मित्रों,बहुत से युवा और वृद्ध लोग मुझे बताते हैं कि आपदाओं, युद्धों और हमारी प्यारी पृथ्वी पर मानव व्यवहार के पर्यावरण पर पड़ने वाले प्रभावों की लगातार आने वाली खबरों से वे कैसे असहाय और हताश महसूस करते हैं। वे भविष्य को लेकर अनिश्चित और चिंतित हैं। सचमुच ये खबरें परेशान करने वाली हैं।लेकिन खबरें हमें सब कुछ नहीं बतातीं। दुनिया भर में कई व्यक्तियों, समूहों और संगठनों के कार्यों के बारे में हम क्या जानते हैं? ये व्यक्ति और समूह निस्स्वार्थ भाव से दूसरों की, जो कम भाग्यशाली हैं, मदद करने के लिए काम कर रहे हैं, पर्यावरण की सफ़ाई कर रहे हैं, पेड़ लगा रहे हैं और दूसरों को खाना खिला रहे हैं तथा दया, करुणा और प्रेम के कार्यों के माध्यम से उम्मीद जगा रहे हैं।सेवा का सिद्धांत हमेशा से चलता आ रहा है। सेवा अपने सूक्ष्म सार में बाहरी क्रियाओं तक ही सीमित नहीं है। यह अस्तित्व की एक अवस्था है, जीने का एक तरीका है जो प्रेम को कार्यान्वित करने का प्रतीक है जिसमें पुरस्कार या सम्मान की कोई अपेक्षा नहीं होती। यह एक ऐसा मनोभाव है जो अंततः हमारा स्वभाव बन जाता है। निस्स्वार्थ सेवा करना और स्वयंसेवी बनना व्यक्ति में बदलाव लाते हैं। वे हमारे व्यक्तिगत स्वास्थ्य और आध्यात्मिक विकास के साथ-साथ सामूहिक उत्थान में भी योगदान देते हैं।3 से 4 वर्ष की आयु के बच्चों के साथ किए गए एक प्रयोग से पता चला है कि बिना किसी व्यक्तिगत लाभ के मदद करना मानव की जन्मजात क्षमता है। इस प्रयोग में एक वयस्क फ़र्श से एक गेंद उठाता है और फिर उसे गिरा देता है। वह उदासी का दिखावा करते हुए उसे दोबारा उठाता है और फिर से गिरा देता है। यह दिखावा कुछ और बार जारी रहता है और तब एक बच्चा उस वयस्क के पास जाता है और गेंद उठा कर उसके हाथों में दे देता है। यह सरल है।स्वैच्छिक सेवा और निस्स्वार्थ सेवा सीधे हमारे आत्म-सम्मान की भावनाओं को पोषित करती हैं - ये भावनाएँ अकेलेपन को दूर करती हैं, हमें हमारे एकाकीपन से बाहर लाती हैं, हमें नए अनुभवों के प्रति ग्रहणशील बनाती हैं और हमारा आत्मविश्वास बढ़ाती हैं। ये जीवन का उद्देश्य देती हैं एवं आत्म-सम्मान जगाती हैं जिससे हम महसूस करते हैं कि हमें महत्व दिया गया है और परिणामस्वरूप हम तनाव और अवसाद से बचे रहते हैं।आप क्या करना चाहेंगे?यह एक ऐसा प्रश्न है जिसके अनेक उत्तर हो सकते हैं। हमारी जीवनशैली और ज़िम्मेदारियाँ यह निर्धारित करती हैं कि हममें से कोई कितना कुछ कर सकता है। अतः यह बहुत सरल बात भी हो सकती है। जिनके पास अधिक समय और ऊर्जा है उनके लिए ऐसे बड़े संगठनों में कई कार्य हैं जिन्हें करके वे कम भाग्यशाली लोगों और पर्यावरण की मदद करते हैं।&nbsp;<hr>निस्स्वार्थ सेवा करना और स्वयंसेवी बनना व्यक्ति में बदलाव लाते हैं। &nbsp;वे हमारे व्यक्तिगत स्वास्थ्य और&nbsp; आध्यात्मिक विकास के साथ-साथ सामूहिक उत्थान में भी योगदान देते हैं।<hr><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/make_a_difference2_fb0c2217ea.webp" alt="make-a-difference2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_make_a_difference2_fb0c2217ea.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_make_a_difference2_fb0c2217ea.webp 500w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/make_a_difference2_fb0c2217ea.webp 500w," sizes="100vw">यह उतना ही सरल हो सकता है जैसे किसी अकेले रहते बुज़ुर्ग से मिलना या किसी पशु बचाव केंद्र या बेघर-आश्रय स्थल में स्वयंसेवा करना, खाद्य बैंक में काम करना, बेकार भूमि में दूसरों के लिए सब्ज़ी उद्यान बनाना, प्लास्टिक का उपयोग कम करना, कूड़े को साफ़ करना, दयालुता के छोटे-छोटे कार्य करना या दूसरों को ध्यान करना व तनावमुक्त होना सिखाना। इस तरह के बहुत सारे तरीके हैं।&nbsp; आपको ऐसी आवश्यकता कहाँ दिखाई देती है जो आपके दिल में अनुनादित होती है?&nbsp;रात 9 बजे मानवता के लिए प्रार्थना &nbsp; दूसरों की सेवा करने का एक और सूक्ष्म व शक्तिशाली तरीका है और वह है प्रार्थना। एक प्रार्थना जो पीड़ा को कम करने और खुशी लाने की वास्तविक इच्छा के साथ सच्चे दिल से निकलती है, वह परिवर्तन लाने के लिए एक विशिष्ट स्पंदन पैदा करती है। मैं आपको अपने स्थानीय समय पर रात 9 बजे 15 मिनट के लिए दुनिया भर के हज़ारों अन्य लोगों के साथ प्रार्थना करके हमारे वैश्विक अभियान में शामिल होने के लिए आमंत्रित करता हूँ। यह आपके हृदय में एक सुंदर प्रतिध्वनि, एक कोमलता और जुड़ाव की भावना पैदा करती है जो सभी तक विस्तारित होती है -हर कोई प्रेम और भक्ति से भर रहा है और उनमें सच्ची श्रृद्धा दृढ़ हो रही है।संसार में सत्य, धर्म और आस्था की स्थापना हो रही है।हमारे देश और हमारी पृथ्वी के सभी प्रकार के विकर्षण दूर हो रहे हैं।ईश्वर करे पूरी पृथ्वी शांति और प्रेम से भर जाए।<hr>जब हम एक समय में एक कदम उठाते हैं और प्रतिदिन एक सकारात्मक काम करते हैं तब हम सामूहिक रूप से दयालु&nbsp; और निस्स्वार्थ कार्यों के माध्यम से दूसरों के लिए खुशी, परवाह की भावना और आशा ला सकते हैं।<hr>जब हम एक समय में एक कदम उठाते हैं और प्रतिदिन एक सकारात्मक काम करते हैं तब हम सामूहिक रूप से दयालु और निस्स्वार्थ कार्यों के माध्यम से दूसरों के लिए खुशी, परवाह की भावना और आशा ला सकते हैं। प्रत्येक कार्य, चाहे कितना भी मामूली क्यों न लगे, मानवता के सामूहिक कल्याण और हमारी प्रिय धरती माँ के कल्याण में योगदान देगा। हम न केवल दूसरों का उत्थान करेंगे बल्कि हम अपने गहन व्यक्तिगत विकास और संतुष्टि का भी अनुभव करेंगे।शुभकामनाएँ,दाजी।

बदलाव लाएँ - स्वैच्छिक और निस्स्वार्थ सेवा करें

प्रिय पिताजी,&nbsp;चेतना की उच्चतर अवस्थाओं का अनुभव करने का क्या अर्थ है?प्रिय सहज और मार्ग,&nbsp;मैंने अपने पिछले पत्र में बताया था कि चेतना जागरूकता से संबंधित है बल्कि यह जागरूकता का स्तर है जिसका अर्थ जागरूकता की कमी का स्तर भी है और यह भी कि हम इस जागरूकता के साथ विभिन्न परिस्थितियों में किस तरह प्रतिक्रिया करते हैं। इसके अनुसार सबसे कम जागरूक व्यक्ति सबसे कम विकसित होता है।&nbsp;इसके अलावा कुछ लोग जागरूक तो होते हैं लेकिन प्रतिक्रिया नहीं करते। उदाहरण के लिए, कुछ लोग किसी भूखे को देखते हैं और उनका हृदय द्रवित हो जाता है। वे इस बात से दुःखी तो होते हैं लेकिन वापस घर चले जाते हैं। उनका हृदय दयालु है लेकिन इतना दयालु नहीं कि उस परिस्थिति में कुछ करें। इस दृष्टिकोण से अहिंसा महान है लेकिन करुणा उससे भी अधिक महान है।&nbsp;इसे एक और नज़रिए से देखते हैं। चेतना को आंतरिक स्वतंत्रता के सूचक के रूप में भी देखा जा सकता है। आंतरिक स्वतंत्रता का अर्थ है संज्ञानात्मक पूर्वाग्रहों, पूर्वानुकूलन या संस्कारों का न होना। जब आप हृदय की अनुभूतियों के विरुद्ध कोई कार्य करते हैं तो आपको कैसा लगता है? जैसे आप किसी को सबसे शक्तिशाली अस्त्र - किसी कड़वे सत्य को सामने लाना, किसी को उसकी गलतियाँ बार-बार याद दिलाना, या, “मैंने पहले ही कहा था!” जैसी बातों - से आहत करते हैं। यह जानी-मानी बात है कि जब भी हम दिल की भावनाओं के खिलाफ़ कुछ करते हैं तो हमें परिणाम भुगतना ही पड़ता है। दिल डूब जाता है और हमारी भावनाएँ भारी हो जाती हैं। इससे हमारी चेतना का मुक्त प्रवाह प्रभावित होता है। यहाँ तक कि चेतना का मुक्त-प्रवाह भी परम अवस्था नहीं है क्योंकि इसे स्थिर, शांत और प्रभाव-मुक्त होना है।&nbsp;न्यूरोप्लास्टिसिटी, चेतना का लचीलापन और चेतना की नम्यता सभी का अर्थ बाहरी और आंतरिक वातावरण से समायोजन करने की क्षमता है। बौद्ध धर्म ने इसे ‘शोशिन’&nbsp;यानी ‘आरंभकर्ता का मन’के रूप में वर्णित किया है।&nbsp; इस क्षमता की कमी से हम या तो अधिक बहिर्मुखी होते जाते हैं या अधिक अंतर्मुखी। एक अंतर्मुखी स्वभाव भी चरम स्थिति है फिर भले ही यह आंतरिक जीवन की ओर उन्मुख हो। अंतर्मुखी लोग सांसारिक जीवन और कर्तव्यों के प्रति ज़्यादातर लापरवाह होते हैं। बहिर्मुखी स्वभाव भी दूसरे चरम पर होता है जैसे एक छड़ी के दो सिरे हों। ज़रूरत के अनुसार दोनों दिशाओं में चलने का अर्थ है अस्तित्व के आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों ही पहलुओं को संतुलित करते हुए सभी परिस्थितियों पर नियंत्रण रखना।&nbsp;कभी-कभी जब हम स्वयं को सहज और आराम की स्थिति में पाते हैं तब क्या हमें बदलने या रूपांतरण की आवश्यकता महसूस होती है? जब हम कठिन परिस्थितियों में घिरे होते हैं तभी हम बदलने की ज़रूरत महसूस करते हैं। यह स्वाभाविक है। इसके परिणामस्वरूप हम इन तीन में से कोई एक या एक से अधिक काम करने पर मजबूर हो जाते हैं - दुःख का कारण बनने वाली परिस्थितियों को बदलना, अपनी समझ को बदलना या परिस्थिति के अनुकूल बनना सीखना।&nbsp;चेतना पर हमारा नियंत्रण पसंद-नापसंद, शांति-अशांति, प्रेम-घृणा, साहस-भय आदि द्वंद्वों से ऊपर उठने की क्षमता में भी दिखाई पड़ता है। संक्षेप में, यह माया पर प्रभुत्व है। क्या इस भौतिक संसार में कभी ऐसा दिन भी आएगा जब हम दूसरों की भावनाओं, शब्दों, कार्यों, इरादों और विचारधारा के प्रति प्रतिक्रिया नहीं करेंगे? जिस दिन हम आवश्यकता पड़ने पर खुद को रोक पाने और एक अच्छे इरादे के साथ खुद को व्यक्त करने की कला में महारत हासिल कर लेंगे, वह दिन जीवन में सबसे धन्य होगा। सिद्धांत और सही तरीका अच्छी तरह से समझ तो लिया जाता है लेकिन इसे व्यावहारिक रूप में करना अलग बात है। हमारा जीवन एक सरल सिद्धांत पर चलता है - बाहरी उत्तेजना और हमारी आंतरिक प्रतिक्रिया।इस नज़रिए से हम देख सकते हैं कि चेतना पर हमारा प्रभुत्व हमारे कार्यों और प्रतिक्रियाओं पर नियंत्रण रखने से संबंधित है। संक्षेप में कहें तो यह अहंकार पर प्रभुत्व पाना है।&nbsp;क्या एक विकसित व्यक्ति कहेगा, “मैं ये परिस्थितियाँ सहने में असमर्थ हूँ,” या “मैं यह नहीं सुन सकता,” या “मैं यह अपमान सहन नहीं कर सकता,” या “मैं अमुक व्यक्ति से सहमत नहीं हूँ।” ऐसी मनोवृत्ति सामने नहीं आएगी। विकसित व्यक्ति न तो किसी से बदला लेना चाहेगा और न ही वह किसी को चोट पहुँचाना चाहेगा। ऐसा व्यक्ति उन सभी प्रतिक्रियाओं से ऊपर और परे होता है जिनके अधिकतर लोग शिकार हो जाते हैं। ऐसे व्यक्ति का हृदय एक विशेष आवरण से सुशोभित होता है और उस आवरण का प्रत्येक परमाणु साहस और अनंत आशावाद की ऊर्जा से भरा होता है क्योंकि ऐसे व्यक्ति को अपने निर्माता में अत्यधिक विश्वास होता है।जब हमें कोई बहुत करीबी साथी धोखा देता है या गलत समझता है तब हम परेशान और बहुत दुःखी हो जाते हैं। वह साथी जितना करीबी होता है, दुःख उतना ही अधिक होता है। एक विशेष परिस्थिति के बारे में सोचें कि आपके एक तरफ़ खड़ी चट्टान है और दूसरी तरफ़ एक सिंह आपकी प्रतीक्षा कर रहा है। चाहे कुछ भी हो आप पर असर तो होना ही है। ऐसे में क्या किया जा सकता है? किस तरह की प्रतिक्रिया में ज़्यादा समझदारी होगी? आपको परिस्थिति को समझना होगा और हमेशा दूसरे को सही मानते हुए नुकसान से बचने की कोशिश करते हुए प्रतिक्रिया करनी होगी। अगर एक छोटी-सी क्षमा प्रार्थना समस्या को सुलझा देती है तो आप खुद को भाग्यशाली समझें।&nbsp;इसके अतिरिक्त आवेश में प्रतिक्रिया न करने से भीतर एक विशिष्ट अवस्था निर्मित होती है। दुःख में घिरे रहने से व्यक्ति के हृदय की शक्ति बढ़ती है। इसलिए क्रोधित होने में कोई बुराई नहीं है। बस हममें उसे थामे रखने और उसकी अभिव्यक्ति को रोकने की क्षमता होनी चाहिए। अपने क्रोध को अभिव्यक्त न करना आपको मज़बूत बनाता है।&nbsp;विकसित चेतना एक सुंदर रेशम के धागे की तरह कोमल तथा इस्पात के धागे से भी अधिक मज़बूत होती है। भगवान राम की चेतना का वर्णन “वज्रादपि कठोराणि मृदुणि कुसुमादपि (हीरे से भी अधिक दृढ़ और मज़बूत, फिर भी फूल से भी अधिक कोमल और संवेदनशील) के रूप में किया गया था। इसका मतलब है, आध्यात्मिक और सांसारिक कर्तव्यों के प्रति संवेदनशील होने के साथ प्रतिदिन की समस्याओं को संभालने में अत्यधिक सक्षम होना।&nbsp;यह स्पष्टीकरण कुछ लंबा हो गया है। मुझे आशा है कि मैं उच्चतर चेतना से संबंधित गुणों को समझा सका हूँ।&nbsp;ढेर सारे प्रेम के साथ,तुम्हारा पिता&nbsp;&nbsp;प्रिय सहज और मार्ग,&nbsp;पिछले पत्र में आगे जोड़ते हुए मैं प्रिय बाबूजी के कुछ महान गुणों की चर्चा करना चाहता हूँ। ये गुण भी अप्रत्यक्ष रूप से चेतना की विकसित अवस्था के बारे में बताते हैं।&nbsp;उनके कार्य के लिए यह आवश्यक था कि वे दूसरों की ज़रूरतों को समझ सकें। वे आध्यात्मिक कार्य करते हुए भी किसी व्यक्ति को सहज और शांतिपूर्ण महसूस करा सकते थे। अभ्यास के अपने दिनों में वे अपने मालिक द्वारा किए गए कार्य को पहले ही समझ लेते थे। जैसे ही लालाजी महाराज पहुँचते, वे स्वयं को व्यवस्थित कर लेते, अपनी टोपी पहन लेते और ग्रहणशील हो जाते।&nbsp; अक्सर लालाजी के अपने विचार या प्रश्न को पूरा करने से पहले ही बाबूजी उसे स्पष्ट रूप से पूरा समझ लेते और उसका हल प्रस्तुत कर देते थे। उनकी चेतना के स्तर की प्रशंसा में स्वामी विवेकानंद ने कहा था कि किसी उच्चतम क्षमता के संत के लिए भी बाबूजी की चेतना के निम्नतम स्तर तक पहुँच पाना कठिन होगा।&nbsp;इसलिए, इस दृष्टिकोण से इसका अर्थ संवेदनशीलता विकसित करना, दूसरों की आवश्यकताओं को समझ लेना और उचित उपाय के साथ प्रत्युत्तर देना है।&nbsp;मेरे विचार से अभी इतना काफ़ी है।&nbsp;&nbsp;ढेर सारे प्रेम के साथ,&nbsp;तुम्हारा पिता

उच्चतर चेतना का स्वरूप

<h2 style="text-align:center;">हाँ, आप कर सकते हैं !</h2><h4>दाजी दिलों को खोलने और दूसरों के व दुनिया के साथ अपने संबंधों के प्रति जागरूकता बढ़ाने का आसान तरीका सुझा रहे हैं।</h4>प्रिय मित्रों,आपके पास चेतना है, जागरूकता है और स्वतंत्र इच्छाशक्ति है। आप इन उपहारों को कैसे उपयोग में ला सकते हैं जिससे आप मानव से मानवीय और मानवीय से दिव्य मानव बन सकें?जब हम पैदा होते हैं तब हमें भिन्नताओं और समानताओं का पता नहीं होता। हम बस चीज़ों को स्वीकार करते हैं। जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, हम अपने को व दूसरों को रंग, सभ्यता, धार्मिक या आध्यात्मिक झुकाव, लिंग, व्यवसाय, समाज व संस्कृति में स्थान, मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य इत्यादि के आधार पर पहचानने और वर्गीकृत करने लगते हैं। इस तरह के वर्ग और श्रेणियाँ अनेक हैं। हम उनसे बंध जाते हैं और सोचते हैं कि वही वास्तविक हैं। इसके परिणामस्वरूप हम कुछ लोगों के लिए बहुत सारी पसंद और दूसरों के लिए बहुत सारी नापसंद स्थापित कर लेते हैं जिससे हम में पूर्वाग्रह और अलगाव की भावना पैदा होती है।मानवीय बनने के लिए हमें इस वर्गीकरण को उलटना होगा और एक सरल जागरूकता विकसित करनी होगी। चेतना के विस्तार के साथ हम मानवीय बनते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि हम स्वाभाविक रूप से अधिक दयालु, अधिक समानुभूतिपूर्ण, करुणामय और स्नेहपूर्ण हो जाते हैं। हम राय बनाने से सहनशीलता की ओर तथा अलगाव से जुड़ाव की ओर बढ़ते हैं। हमारा निम्न स्व उच्चतर ‘स्व’ में लीन हो जाता है। मेरे आध्यात्मिक गुरु ने इस प्रगति का वर्णन करते हुए कहा था, “हम पशु मानव से मानव और मानव से दिव्य मानव बनने की ओर बढ़ते हैं।”ध्यान के अभ्यास के परिणामस्वरूप हम इसे अनुभव कर पाते हैं। सारे ठप्पे, सभी भेदभाव हट जाते हैं। दूसरों में अंतर देखने के बजाय हम उस दिव्य प्रकाश को महसूस करने लगते हैं जो हममें और सभी प्राणियों में निवास करता है। हम जान लेते हैं कि हम पृथ्वी पर पर्यटक नहीं बल्कि इसका हिस्सा हैं, इस प्रकृति का हिस्सा हैं। जब हम अंतरिक्ष से पृथ्वी की तस्वीरें देखते हैं तब हमें ऐसे कोई अंतर नहीं दिखते जो हमें अलग करते हैं। हम तो इसे समग्रता में देखते हैं - एक सुंदर नीला रत्न जो अंतरिक्ष में तैर रहा है। वहाँ कोई भी अलगाव नहीं है।ध्यान हमें मन के चेतन, अवचेतन और अतिचेतन भागों में गहराई तक ले जाता है जहाँ हम सभी प्राणियों की एकात्मकता को महसूस और अनुभव करते हैं। हार्टफुलनेस के आंतरिक अभ्यासों के साथ यहाँ दो सरल अभ्यास प्रस्तुत हैं जिनसे आपको दूसरों से जुड़ाव और एकात्मकता महसूस करने में मदद मिलेगी -<h4>पूरा दिन जुड़ाव और एकात्मकता अनुभव करना&nbsp;</h4>संस्कृत शब्द ‘नमस्ते’ का शाब्दिक अर्थ है “मैं आपके सामने झुकता हूँ।” यह पहला अभ्यास ‘नमस्ते’ के परिचित अभिवादन का उपयोग दूसरों के साथ और अपने वातावरण के साथ आपके जुड़ाव की आंतरिक जागरूकता को लाने के लिए करता है। यह आपके दिल से प्रेम को और अधिक सचेत रूप से प्रसारित होने में मदद करता है।आप इसका अभ्यास अकेले या दूसरों के साथ कर सकते हैं। शायद आप अपनी भाषा में इसके जैसे किसी शब्द को बोलकर या मौन रहकर इसका अभ्यास करना चाहें। यह अभ्यास किसी कार्यशाला या संगोष्ठी में बच्चों के साथ या बड़ों के साथ एक मनोरंजक और गहन सामूहिक गतिविधि के रूप में भी किया जा सकता है।इसका उद्देश्य है दूसरों में मौजूद उच्चतर ‘स्व’ को स्वीकार करने और उसका सम्मान करने के लिए इस ‘नमस्ते’ शब्द से उनका अभिवादन करना।कोमलता से अपने हाथों को जोड़कर प्रार्थनापूर्ण स्थिति में अपने हृदय के सामने रखें, नीचे देखें और अपने शरीर को हलका सा झुका लें। स्वयं को उच्चतर ‘स्व’ में डूब जाने दें जो आपके अंदर पवित्र सार के रूप में मौजूद है। उसके बाद उस सार को दूसरों के उच्चतर ‘स्व’ की ओर प्रसारित होने दें। वे उसका प्रत्युत्तर देंगे। अब अपनी इस अनुभूति को अपने चारों ओर विस्तारित करते हुए अपने परिवेश को उसमें शामिल करें - वायु के कण, पक्षी, वृक्ष, फूल और जो कुछ आपके आस-पास है।&nbsp;<hr><h4 style="text-align:center;">ध्यान हमें मन के चेतन, अवचेतन और अतिचेतन भागों में गहराई तक ले जाता है&nbsp; जहाँ हम सभी प्राणियों की एकात्मकता को महसूस और अनुभव करते हैं।</h4><hr><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/connect_with_others2_934057321e.webp" alt="connect-with-others2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_connect_with_others2_934057321e.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_connect_with_others2_934057321e.webp 500w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/connect_with_others2_934057321e.webp 500w," sizes="100vw">इस जागरूकता को अपनी दिनभर की गतिविधियों में जारी रखें। जहाँ भी आप जाएँ और जिससे भी आप मिलें, अपने शहर में, देश में या दुनिया में, इस जुड़ाव और एकात्मकता के एहसास को बनाए रखें।यह सहज क्रिया आपके दिल को सभी जीवों में मौजूद दिव्य सत्व के लिए खोल देगी। चाहे यह अभ्यास अपने दिल में खामोशी से किया जाए या जब आप दूसरों का अभिवादन करते हैं तब किया जाए, यह आपकी जागरूकता को मानव से मानवीय बनने और फिर दिव्य मानव बनने की ओर बढ़ाएगा।<h4>इसका आगे विस्तार&nbsp;</h4>यदि आप इसे और आगे ले जाना चाहते हैं -कल्पना करें कि एक व्यक्ति जिसे आप नापसंद करते हैं - कोई ऐसा जिसने आपको दुःख पहुँचाया है - आपके सामने खड़ा है। यह विचार लें, “यह व्यक्ति मेरा मित्र है और मेरा भला चाहने वाला है।”&nbsp;प्रेम और समानुभूति की भावनाओं को, जिन्हें आपने नमस्ते के अभ्यास से उत्पन्न किया है, साँस बाहर छोड़ते समय सामने खड़े उस व्यक्ति के अंदर प्रवाहित होने दें। यह विचार लें कि आपके प्रेम और स्नेह के कण उसके हृदय में प्रवेश कर रहे हैं। इस भावना को क्षमा, समानुभूति और करुणा के रूप में प्रकट होने दें।जब आप साँस अंदर लें तब यह विचार लें कि आप उसके हृदय से नकारात्मक विचारों को, जो उसके दिल में आपके बारे में हैं, खींच रहे रहे हैं और उनको एक तरफ़ फेंक रहे हैं।आपको आपकी आगे की यात्रा के लिए शुभकामनाएँ।दाजी

दूसरों से जुड़ें 

<h4>परिवार और मित्रगणों को पत्र</h4>प्रिय दाजी,&nbsp;जिज्ञासु होने का क्या अर्थ है?जिज्ञासा एक चिंगारी की ज्वाला बनने की ललक है।प्रिय कैरोलीन,एक जिज्ञासु वह है जो सच की तलाश करता है और अपनी इस खोज के प्रति उत्साहित रहता है। इस उत्साह के बिना एक छोटी सी चिंगारी एक प्रचंड ज्वाला कैसे बनेगी?हम जहाँ पर भी हों वहीं से हम अपनी यात्रा शुरू करते हैं। क्या इसका कोई महत्व है कि हम अपनी यात्रा कहाँ से शुरू करते हैं? नहीं। महत्वपूर्ण है शुरू करना। शाश्वत सत्य के लिए हम अपनी यात्रा चाहे एक हिंदू के रूप में, एक ईसाई, एक मुसलमान, एक यहूदी या फिर एक नास्तिक के रूप में शुरू करें, उससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। जो महत्वपूर्ण है, वह है इसका अंतिम पड़ाव - अनंत उपस्थिति के स्रोत का साक्षात्कार हृदय के अंतरतम में होना, हमें अपने वास्तविक स्वरूप का एहसास होना, अपने अस्तित्व के चरम उत्कर्ष पर पहुँचना। अज्ञात की ओर यह यात्रा हमेशा हमारे अंदर की आवाज़ से मार्गदर्शित होती है, भले ही उसके संकेत और मार्गदर्शन किसी बुज़ुर्ग के मित्रवत सुझाव या पुस्तक के रूप में बाहर से आते प्रतीत हों। अक्सर हमारे अंतरतम से मिलने वाले संकेत अंदर ही दबे और अनसुने रह जाते हैं। उन्हें आसानी से प्राप्त नहीं किया जा सकता। केवल सतही चीज़ें ही आसानी से मिलती हैं।&nbsp;आंतरिक यात्रा में कई घुमाव होते हैं। कभी-कभी हमें आगे बढ़ने के लिए थोड़ा पीछे भी जाना पड़ता है। यह मार्ग आस्था और विश्वास की तरंगों से भरा है लेकिन कभी-कभी हम संदेह और अविश्वास से अभिभूत हो जाते हैं। इसी कारण आध्यात्मिकता एक साहसिक अनुभव बन जाती है।आध्यात्मिकता क्या है? इस संस्कृत शब्द की उत्पत्ति आदि + आत्मा से हुई है जिसका अर्थ है आत्मा, अर्थात अपने अस्तित्व के केंद्र या मूल की ओर बढ़ना।इसका अर्थ सतही व निरर्थक चीज़ों से तादात्म्य स्थापित न करना भी है। जैसे-जैसे हम अंदर की ओर बढ़ते हैं, हम सतही चीज़ों के परे जाने लगते हैं। हम सतही चीज़ों को त्यागते नहीं हैं, केवल उनके परे चले जाते हैं। हमें अपने आप को भौतिक जीवन से अलग करने की ज़रूरत नहीं है। इसका संबंध अनासक्त आसक्ति से है।सत्य का जिज्ञासु अपने परिवार, काम और निजी स्वास्थ्य की उपेक्षा किए बिना हमेशा आध्यात्मिक खोज में व्यस्त रहता है। ऐसा जिज्ञासु या साधक दोनों पंखों से उड़ता है - वस्तुपरक संसार और व्यक्तिपरक संसार के पंखों से; यानी भौतिक क्षेत्र और आध्यात्मिक क्षेत्र या बाह्य जगत और आंतरिक जगत के पंखों से। इस वस्तुपरक संसार में रहते हुए भी हम अनंत चेतना के असीमित आकाश में स्वयं को प्रक्षेपित करने का 'पलायन वेग' (escape velocity) जुटा लेते हैं। वास्तव में वस्तुपरक यानी भौतिक संसार, सूक्ष्मतर क्षेत्रों में जाने का प्रशिक्षण देता है।भौतिक संसार में कम सूक्ष्म संघर्षों को पार करते हुए सूक्ष्मतर क्षेत्रों पर प्रभुत्व पाने से हमें आध्यात्मिक क्षेत्र व उससे भी परे के क्षेत्रों पर प्रभुत्व प्राप्त करने में सहायता मिलती है। उदाहरण के लिए, पति-पत्नी का रिश्ता हमें अधिकाधिक स्वीकार्यता विकसित करने में सहायता करता है, बच्चों के साथ हमारा रिश्ता हमें वास्तव में विनम्र बनाता है, नाती-पोतों के साथ हमारा रिश्ता हमें अधिक प्रेममय बनाता है और दोस्तों से हम वफ़ादारी के सच्चे मायने सीखते हैं। यहीं पर ध्यानमयी मन का जादू चलता है। इससे हम ईश्वर के प्रति कृतज्ञ होते हैं जिसने हमें आध्यात्मिकता के पथ पर चलने के लिए चुना।थोड़ा समय लेकर गौर करो कि अपने दैनिक जीवन में तुम अपने ध्यानमयी मन को किस तरह अभिव्यक्त कर रही हो। क्या तुम्हारे आंतरिक व बाह्य संसार में तालमेल है?प्रेम व आदर सहित,कमलेश

जिज्ञासु कौन है?

पूर्ण बनना 

युवा ही भविष्य हैं उनका मार्गदर्शन करें, उन पर दबाव न डालें।

<h3>हाँ आप यह कर सकते हैं!</h3><h4>दाजी पेड़ों की उपचारक शक्ति का अपना एक ऐसा अनुभव बता रहे हैं जब पेड़ों से संबंधित एक छोटे से अभ्यास से उनके स्वास्थ्य में सुधार आया। वे हम सभी को इस अभ्यास को आज़माने के लिए आमंत्रित करते हैं।</h4>प्रिय मित्रों,20 वीं सदी के आरंभिक वर्षों में महान संत, फ़तेहगढ़ के रामचंद्र जी (लालाजी) रावती के आदिवासी क्षेत्र के एक गाँव में गए जो वर्तमान में भारत के मध्य-प्रदेश में स्थित है। वे उस जगह से अत्यधिक प्रभावित हुए। उससे उन्हें काकभुशुंडि के प्राचीन आश्रम की याद आ गई। उस आश्रम में जो भी जाता था, उसे वहाँ मुक्ति के भाव का अनुभव होता था।&nbsp;लालाजी को उस गाँव के लोगों की मासूमियत और वहाँ का प्राकृतिक सौंदर्य बहुत अच्छा लगा। वे वहीं रहकर काकभुशुंडि के आश्रम जैसे एक आश्रम का निर्माण करने का अपना सपना पूरा करना चाहते थे। उन्होंने लिखा, “ऐसी जगहों में भावनाओं व प्राणाहुति को अवशोषित करने की क्षमता लोगों की तुलना में अधिक होती है और वे उसे लंबे समय तक कायम रख सकते हैं। इसके परिणामस्वरूप, जो भी वहाँ जाता है, वहाँ से प्रभावित ज़रूर होता है। यही कारण है कि यह स्थान आज भी वृंदावन की तरह लगता है। पारंपरिक दृष्टिकोण से भी देखें तो अन्य स्थानों की तुलना में वहाँ व्यक्ति बेहतर साधना कर सकता है।”वर्ष 2007 में मैं इस गाँव को ढूँढने निकला जिसे आजकल राओती कहते हैं। रेलवे स्टेशन पहुँचने पर मैंने देखा कि सैकड़ों हेक्टेयर तक वहाँ मुश्किल से ही कोई पेड़ दिखाई देता था। उन सबको काट दिया गया था। गाँव पहुँचने पर मैंने देखा कि नदी लगभग सूख चुकी थी। फिर भी उसके किनारे पर कुछ सुंदर पेड़ थे जिनमें एक विशाल बरगद का पेड़ भी था जिसकी छतरी बहुत बड़ी थी। शायद लालाजी इसी जगह पर आए थे। मैं वहाँ बैठा और मुझे अत्यधिक लाभ महसूस हुआ।पेड़ इतने विशेष क्यों हैं? सबसे पहले तो वे अपने अंदर आध्यात्मिक ऊर्जा (चार्ज) को मनुष्यों की तुलना में अधिक समय तक धारण करके रख सकते हैं क्योंकि उनकी चेतना अलग तरह की होती है। हमारी चेतना गतिशील होती है जिसके कारण हममें इच्छानुसार विकसित होने का सामर्थ्य होता है लेकिन इसी वजह से हम विपरीत दिशा में भी जा सकते हैं।कुल मिलाकर, हमें जो दिया जाता है, हम उसका उपयोग करना नहीं जानते और हम उसे खो देते हैं। इसके अतिरिक्त, विचारों, भावनाओं और कार्यों की सतत गतिविधि होने से वैचारिक प्रदूषण होता है जिससे हमारे आस-पास का वातावरण ही बदल जाता है।दूसरी ओर, पेड़ बिना किसी परेशानी के आध्यात्मिक ऊर्जा को जैसे का तैसा बनाए रखते हैं। वे स्पंदनों के भंडार हैं जो प्राणाहुति के दिव्य चार्ज को धारण किए रहते हैं। इसलिए भावी पीढ़ियाँ भी उस आध्यात्मिक चार्ज को थामे रखने का लाभ प्राप्त करती हैं। पेड़ विकास के क्षेत्र में पीछे नहीं जाते लेकिन वे अपनी इच्छा से विकसित भी नहीं हो सकते। वास्तव में उनमें इच्छाशक्ति न होना ही उनके द्वारा अवशोषित चार्ज की रक्षा करती है।<hr><h4 style="text-align:center;">पेड़ बिना किसी परेशानी के आध्यात्मिक ऊर्जा को जैसे का तैसा बनाए रखते हैं। वे स्पंदनों के भंडार हैं जो प्राणाहुति के दिव्य चार्ज को धारण किए रहते हैं। इसलिए भावी पीढ़ियाँ भी उस आध्यात्मिक चार्ज को थामे रखने का लाभ प्राप्त करती हैं।</h4><hr><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/healing_power_of_trees2_f00d77b470.webp" alt="healing-power-of-trees2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_healing_power_of_trees2_f00d77b470.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_healing_power_of_trees2_f00d77b470.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/healing_power_of_trees2_f00d77b470.webp 600w," sizes="100vw">पेड़ धरती से ऊपर की ओर और ब्रह्मांड से नीचे की ओर ऊर्जा के प्रवाह के माध्यम भी हैं। इस प्रवाह के माध्यम से वे अपने चार्ज को बाँटकर अपने आस-पास के सभी प्राणियों के जीवन को बनाए रखते हैं - उदाहरण के लिए, मिट्टी में मौजूद प्राणियों के जीवन को फंगस के तंत्र द्वारा और उन सभी प्राणियों के जीवन को जो उनकी शाखाओं व पत्तियों पर या उनके बीच रहते हैं।क्या आपने कभी हवा में किसी बड़े पेड़ की हिलती हुई टहनियों और पत्तियों पर गौर किया है? उनकी हरकत में आप आनंदपूर्ण व्यापकता महसूस कर सकते हैं। जबकि किसी शाखा के कटने पर बिलकुल अलग तरह की अनुभूति होती है - संकोचक व रक्षात्मक। अलग-अलग ऋतुओं में भी ऊर्जा-प्रवाह अलग-अलग होता है। सर्दियों में ऊर्जा और पोषक-तत्वों का प्रवाह नीचे जड़ों की ओर हो जाता है जिससे वे पुनः एकत्रित हो जाएँ और कुछ समय के लिए निष्क्रिय हो जाएँ ताकि बसंत में वे ऊपर उठें और पेड़ फले-फूले और उसमें नई कलियाँ, नई कोंपलें, फूल और अंततः फल लगें जिनसे बीज बनें। तेज़ गर्मी में भी पेड़ ऊर्जा को बहुत अच्छे से बचा कर रखते हैं और उतनी ही ऊर्जा पैदा करते हैं जितनी ज़रूरत हो। उस समय सब कुछ रख-रखाव से संबंधित होता है।पेड़ों के साथ रहने से हमें बहुत कुछ सीखने को मिलता है। एक बार जब मैं बहुत बीमार था तब यूरोप के एक उपचारक ने कहा था, “क्यों न आप किसी पेड़ के पास प्रार्थना के साथ बैठकर उससे पूछें कि क्या वह लेन-देन करेगा।” पेड़ों के साथ हमारा रिश्ता संपूरक होता है। जो कुछ हमारे लिए अच्छा नहीं है, जैसे कार्बन डाइऑक्साइड, वे इस्तेमाल कर लेते हैं और जो उनके लिए अच्छा नहीं है, हम इस्तेमाल कर लेते हैं। यह एक अच्छा लेन-देन है। पेड़ों व मनुष्यों का रिश्ता आमतौर पर अच्छा रहता है। हमें उनकी देखभाल करनी है।पेड़ों के साथ एक सरल अभ्यासप्रस्तुत है एक सरल सा अभ्यास जो उस उपचारक ने मुझे सिखाया था। मैं आपसे भी इसे आज़माने के लिए कहूँगा।प्रार्थना सहित पेड़ से उसके पास बैठने की अनुमति माँगकर आप ज़मीन पर पेड़ के तने से पीठ टिकाकर बैठ जाएँ। यह सुनिश्चित करें कि तने की चौड़ाई आपकी पीठ से कम हो।आपके शरीर में जो भी बीमारी या परेशानी है, उसे यह कहते हुए पेड़ को प्रस्तुत करें, “कृपया इसे ले लें। और जो कुछ भी मुझ से आपको चाहिए उसे ले लें और मुझे जीने व अपना उपचार करने के लिए ताकत दें।”उत्तम स्वास्थ्य व कल्याण के लिए मेरी शुभकामनाएँ।दाजी

पेड़ों की उपचारक शक्ति 

<h4>परिवार और मित्रगणों को पत्र</h4>आदरणीय दाजी,प्रकृति के साथ तालमेल में रहने का क्या अर्थ है?&nbsp;प्रिय जोश,हमें प्रकृति के साथ तालमेल में रहकर जीवन जीने के लिए कहा जाता है। प्रकृति के साथ तालमेल में रहने का अर्थ है अलिखित दिव्य नियमों का पालन करना। जो भी कार्य दिव्य नियमों के अनुरूप है उसे सात्त्विक कहा जा सकता है। मनुष्य के बनाए नियमों का पालन करना और उसी के अनुसार कार्य करना जिससे आपको खुशी मिलती है, उसे राजसिक कहा जा सकता है। जब न तो दिव्य नियमों का पालन किया जाता है और न ही मनुष्य द्वारा बनाए गए नियमों का और केवल अपने आप को संतुष्ट करने के लिए सभी नियमों को तोड़ा जाता है तब उसे तामसिक कहा जा सकता है। आप किस स्तर पर व किस चीज़ से अपने आप को जोड़ रहे हैं?दिव्य नियमों का पालन करने और अपनी अंतरात्मा की बात मानने से अपने आप ही आपको शांति व संतोष मिल जाता है। वह अनुभव या अवस्था स्वर्गीय यानी सुखद होती है। सब नियमों को तोड़ने से आप बेचैन हो जाते हैं, भले ही आप अन्यथा व्यवहार करें और रामायण महाकाव्य के राक्षसों की भाँति ज़ोर से हँसने लगें। वह अनुभव या अवस्था स्वर्गीय नहीं होती और हम उसे नरक कहते हैं।आनंदपूर्वक दिव्य नियमों का पालन करना ईश्वर की मर्ज़ी के प्रति पूर्ण स्वीकृति व समर्पण का प्रतीक है। यहाँ पर, "प्रिय प्रभु, जैसी आपकी मर्ज़ी वैसा ही हो" का मनोभाव बहुत सार्थक है।आधुनिक कामकाजी जीवन में चिंतन, अंतरावलोकन, ध्यान और अच्छी बातों का पालन करने के लिए बहुत कम समय मिलता है, भले हम वह सब करना भी चाहें। लेकिन यदि हमें आध्यात्मिक रूप से प्रगति करनी है तो हमें भौतिक जीवन में भी आध्यात्मिकता लानी होगी क्योंकि यही एकमात्र समाधान है। हमें थोड़ा पीछे जाकर उन चीज़ों को पुनः अपनाना होगा जिनका महत्व सर्वाधिक है।हमें कम से कम इतना समझने के काबिल बनना होगा कि हमारे कर्मों से सुख उत्पन्न हो रहा है या दुःख। हम में से अधिकांश लोग शुरुआत में परिणाम को समझ नहीं पाते। इसीलिए महान गुरुओं ने हम पर दया करके हमारे फ़ायदे के लिए कुछ नियम बनाए हैं ताकि हमारा कीमती समय बचे।उदाहरण के लिए, क्या कोई इसके लिए नियम लिख सकता है कि किससे विवाह करना है या फिर उच्च शिक्षा के दौरान कौन सी डिग्री प्राप्त करनी है? वे कहेंगे कि जिससे आप प्रेम करते हो उससे विवाह करो और यह सुनिश्चित करो कि वह भी आपको प्रेम करता / करती है। हमारी गलती यह होती है कि हम रूप, व्यवहार, बातों, हैसियत आदि को प्रेम मान लेते हैं। इस भ्रम से हमारी समझ बदल जाती है, हम चीज़ों को स्पष्टतः देख नहीं पाते और अंततः हमें उसकी बहुत भारी कीमत चुकानी पड़ती है। हम परिवार या समाज के दबाव में आ जाते हैं। हम विभिन्न पूर्वाग्रहों और ज़िद से बंधे रहते हैं। इसकी तुलना में आकाश में मौजूद सभी ग्रह (यानी हमारा भाग्य) हम पर अधिक दयालु हैं।"आप वही हैं जो आप खाते हैं," इस कथन का लोग जो अर्थ लगाते हैं, वह बड़ा हास्यास्पद है। वे कहते हैं कि यदि आप चिकन खाते हैं तो आप चिकन बन जाते हैं; यदि आप गाय का दूध पीते हैं तो आप गाय बन सकते हैं! इस तरह की सतही बहस का कोई फ़ायदा नहीं होता, भले ही वह नेक इरादे से की गई हो। कोई भी तर्कपूर्ण मन इसे स्वीकार नहीं करेगा। इसके बजाय, यह कहावत तब बहुत अच्छे से समझ में आती है जब हम खाद्य-पदार्थ की प्रकृति को गुणों की दृष्टि से समझें।यहाँ ध्यान देने की बात यह है कि विभिन्न खाद्य पदार्थों को उनके सूक्ष्म या ठोस गुणों के अनुसार ग्रहण किया जाए और इस पर भी ध्यान दें कि उन्हें कैसे ग्रहण किया जाए। वही सात्त्विक भोजन तामसिक प्रभाव उत्पन्न कर सकता है यदि मन प्रकृति के साथ तालमेल में न हो या फिर उस भोजन को संदेहास्पद तरीके से प्राप्त किया गया हो।'अक्षर सत्य' के अध्याय 1 को पढ़ते समय तीन गुणों पर मेरी वार्ता को ध्यान में रखें।सुरक्षित रहें।सस्नेह,कमलेश

सत, रजस और तमस

<h2 style="margin-left:0cm;">हाँ, आप कर सकते हैं!</h2><h4>वैश्विक आध्यात्मिक महोत्सव में&nbsp;दाजी&nbsp;ने विश्व शांति लाने की अपनी परिकल्पना के बारे में बताते हुए कहा कि इसे व्यक्तिगत शांति के माध्यम से,&nbsp;सहकारी परियोजनाओं के माध्यम से तथा मतभेदों को दूर करने व प्रगति लाने के लिए संगठित रहने के माध्यम से साकार किया जा सकता है।</h4>स्वामी विवेकानंद जी का विभिन्न&nbsp;मार्गों और अनुयायियों को&nbsp;एक साथ लाने का सपना इस&nbsp;विशेष क्षण में हममें से बहुतों ने समझा है।&nbsp;अब जब हम सभी एक साथ आए हैं तो यह&nbsp;सिर्फ़ शुरुआत है। अब इसके बाद हम क्या करें? इस सभा का उद्देश्य क्या है? हमारा लक्ष्य बहुत स्पष्ट है - व्यक्तिगत शांति के माध्यम से प्रत्येक समुदाय में सामंजस्य लाना ताकि हम वैश्विक शांति के लिए आवश्यक क्षमता विकसित कर सकें।ऐसी कोई जादुई छड़ी नहीं है जो एक ही झटके में शांति और वैश्विक सामंजस्य के स्तर को बदल सके। भगवान श्रीकृष्ण इसे प्राप्त नहीं कर सके; हममें से कोई भी इसे अकेले प्राप्त नहीं कर सकता। सबसे पहले, हम सभी को एक साथ व्यक्तिगत रूप से काम करना होगा - एक समय पर एक हृदय। इसके बाद, हम सभी मिलकर कुछ परियोजनाएँ शुरू कर सकते हैं। उन परियोजनाओं को साथ मिलकर कर सकते हैं, उन परियोजनाओं को लागू कर सकते हैं और दुनिया भर में उन परियोजनाओं को सफलतापूर्वक पूरा कर सकते हैं।<hr><h4>जब हम एक साथ काम करेंगे तब हम अपने मतभेदों को भी दूर कर पाएँगे और यही प्रगति का संकेत होगा। एक साथ काम करना एक छोटी सी शुरुआत का अगला कदम है। उससे अगला कदम एक साथ बढ़ना है। जब हम एक लंबे समय तक साथ काम करने के इन रिश्तों को बनाए रखेंगे तब हम देखेंगे कि एक साथ आने का यह छोटा सा कदम कैसे विकसित होता है।</h4><hr>जब जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, हिंदू धर्म, ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन,&nbsp;ब्रह्मकुमारी, हार्टफुलनेस और सभी परंपराओं के स्वयंसेवक एक साथ काम करेंगे तब हम एक-दूसरे के मन, हृदय और भावनाओं को समझ पाएँगे। जब हम एक साथ काम करेंगे तब हम अपने मतभेदों को भी दूर कर पाएँगे और यही प्रगति का संकेत होगा। एक साथ काम करना एक छोटी सी शुरुआत का अगला कदम है। उससे अगला कदम एक साथ बढ़ना है। जब हम एक लंबे समय तक साथ काम करने के इन रिश्तों को बनाए रखेंगे तब हम देखेंगे कि एक साथ आने का यह छोटा सा कदम कैसे विकसित होता है। यह हमारे युवाओं के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।जब विभिन्न मतों के लोग साथ मिलकर साधारण चीज़ें करते हैं जैसे पेड़ लगाना, गाँवों में जाकर बच्चों को शिक्षा का महत्व समझाना, किसानों को फसल उत्पादकता दोगुनी करने का तरीका सिखाना, छोटे बच्चों की सहज क्षमताओं को बढ़ाना तब बहुत सारी चीज़ें हासिल की जा सकती हैं।यह सम्मेलन सिर्फ़ दार्शनिक विचारों के आदान-प्रदान के लिए नहीं है; इसका मुख्य उद्देश्य एक साथ मिलकर प्रेम का संदेश फैलाना है। अन्यथा, ऐसे सम्मेलन बस होते ही रहेंगे।वास्तव में, हमने ऐसा सम्मेलन कब किया था? मुझे याद नहीं आता कि हाल के दिनों में ऐसा कभी हुआ हो और हम संस्कृति मंत्रालय के प्रति आभारी हैं कि वे इतने सारे समूहों को एक साथ लाए ताकि एक-दूसरे के प्रति भाईचारा, प्रेम और करुणा को बढ़ावा मिले।<hr><h4>जब विभिन्न मतों के लोग साथ मिलकर साधारण चीज़ें करते हैं जैसे पेड़ लगाना,&nbsp;गाँवों में जाकर बच्चों को शिक्षा का महत्व समझाना,&nbsp;किसानों को फसल उत्पादकता दोगुनी करने का तरीका सिखाना,&nbsp;छोटे बच्चों की सहज क्षमताओं को बढ़ाना तब बहुत सारी चीज़ें हासिल की जा सकती हैं।</h4><hr>गतिविधि -अपने समुदाय में कोई स्थानीय परियोजना शुरू करें। नीचे कुछ उदाहरण दिए गए हैं लेकिन कृपया इन तक सीमित न रहें -<ol><li>कोई पारिस्थितिकी परियोजना शुरू&nbsp;करें जैसे किसी ऐसे क्षेत्र में पेड़ लगाना&nbsp;जहाँ वनों की कटाई हो गई हो; किसी&nbsp;जलधारा, नदी या झील की सफ़ाई करना;&nbsp;स्थानीय समुदायों में पुनर्चक्रण, यानी रीसाइक्लिंग, केंद्र और खाद सुविधाएँ स्थापित करना तथा लोगों को उनका उपयोग करने का प्रशिक्षण देना।</li><li>कोई शैक्षिक परियोजना शुरू करें जैसे सुविधाहीन बच्चों को ब्राइटर माइंड्स कार्यक्रम सिखाना; किताबें इकट्ठा करना और बच्चों के लिए एक मोबाइल लाइब्रेरी स्थापित करना जहाँ कहानी सुनाने के लिए&nbsp;समय दिया जाता है। कला, संगीत या नृत्य&nbsp;कक्षाएँ आयोजित करना।</li><li>कोई स्वास्थ्य परियोजना शुरू करें जैसे स्थानीय समूह के साथ मिलकर स्वास्थ्यवर्धक भोजन, अच्छी स्वच्छता, डिजिटल डिटॉक्स, नींद की सही आदतों को बढ़ावा देने के लिए काम करना।</li></ol>ऐसे अन्य संगठनों के साथ भागीदारी करें जो ऐसी परियोजनाओं में रुचि रखते हैं। अपने संसाधनों को साझा करें और अधिकतम लाभ के लिए मिलकर काम करें। हम साथ मिलकर जो हासिल कर सकते हैं उसकी कोई सीमा नहीं है।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/working_together2_c245ac45d4.webp" alt="working-together2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_working_together2_c245ac45d4.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_working_together2_c245ac45d4.webp 500w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/working_together2_c245ac45d4.webp 500w," sizes="100vw">&nbsp;

साथ मिलकर काम करना

प्रेम के लिए प्रेम

<h3 style="margin-left:0cm;text-align:center;">जी हाँ, आप कर सकते हैं!</h3><hr><h4>दाजी&nbsp;कुछ सरल अभ्यास बता रहे हैं जो आपको अपने विचारों एवं चिंताओं के भंवर से बाहर निकलने में और अपने शरीर से तथा बाहरी दुनिया से पुनः जुड़ने में मदद करेंगे। ये खेल की तरह हैं और इन्हें अकेले अथवा मित्रों या परिवार के साथ किया जा सकता है। ये सभी अभ्यास तनाव को दूर करने में अत्यंत उपयोगी हैं।</h4>प्रिय मित्रों,जैसे-जैसे हमारा जीवन व्याकुलता, अनिश्चितता और तनाव की अनुभूतियों के कारण अत्यधिक जटिल होता हुआ प्रतीत होता है, हमारे विचारों को भी नियंत्रित करना कठिन होता जाता है। हम अपने आस-पास की किसी भी बुरी खबर को सुनकर बेबस महसूस कर सकते हैं। हम किसी न किसी बुरी आदत से जूझ रहे हो सकते हैं - जैसे हमारा फ़ोन, इंटरनेट, खाद्य पदार्थ, नशीली वस्तुएँ या अपने पारिवारिक जीवन या व्यावसायिक जीवन में आने वाली कठिन परिस्थितियाँ।ऐसे में कभी-कभी जो चीज़ हमारी सहायता कर सकती है वह है जीवन को थोड़ा सा पुनर्व्यवस्थित करना। कुछ सरल अभ्यास हमारे मन की दिशा बदल देते हैं और उसे उन अंतहीन विचारों से दूर करते हैं जो हमारे संतुलन को बिगाड़ देते हैं तथा दैनिक जीवन में पनपने की क्षमताओं को बाधित करते हैं।स्पर्श और गतिशीलता हमारे मन को दिमाग से निकालकर शरीर के अंदर लाने के बेहतरीन तरीके हैं। इसलिए यहाँ पुनर्व्यवस्थित होने के लिए कुछ सरल अभ्यास दिए जा रहे हैं। इन्हें आप स्वयं भी कर सकते हैं और दोस्तों या परिवार के साथ भी कर सकते हैं। इनसे प्रसन्नता मिलती है, हँसी आती है और हल्केपन की अनुभूति होती है जिससे जीवन के बारे में अलग नज़रिया मिलता है। कृपया इन अभ्यासों को अपनी सुविधानुसार करें और इस बात के प्रति सतर्क रहें कि आपका शरीर कितना अभ्यास सरलता से कर सकता है।<h4 style="margin-left:0cm;">शुरुआती कसरत</h4>अपने पैरों के बीच थोड़ी दूरी रखकर खड़े हो जाएँ, पंजे सामने की ओर हों और अपने हाथों को झुलाते हुए धीरे-धीरे अपना शरीर दाईं ओर फिर बाईं ओर मोड़ें। इसे थोड़ी देर तक दोनों तरफ़ करें। इससे आपका शरीर ढीला होगा और आप आराम महसूस करेंगे।<figure class="table"><table><tbody><tr><td style="border:1.0pt solid windowtext;padding:0cm 5.4pt;vertical-align:top;width:478.8pt;"><h4>कुछ सरल अभ्यास हमारे मन की दिशा बदल देते हैं और उसे उन अंतहीन विचारों से दूर करते हैं जो हमारे संतुलन को बिगाड़ देते हैं तथा दैनिक जीवन में पनपने की क्षमताओं को बाधित करते हैं।</h4></td></tr></tbody></table></figure><figure class="image image_resized" style="width:50%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset2_e5d92b6ca9.webp" alt="reset2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_reset2_e5d92b6ca9.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_reset2_e5d92b6ca9.webp 369w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset2_e5d92b6ca9.webp 369w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;">बच्चे की तरह बन जाएँ</h4>गाय की तरह अपने दोनों हाथों और दोनों पैरों पर चलें। बच्चे की तरह घुटनों के बल चलकर आगे बढ़ें।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:50%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset3_e902280bc0.webp" alt="reset3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_reset3_e902280bc0.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_reset3_e902280bc0.webp 493w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset3_e902280bc0.webp 493w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">कूदें!</h4>अपने पैरों के पंजों पर संतुलन करते हुए खड़े-खड़े कूदें।पूर्व दिशा की ओर मुड़कर पाँच बार कूदें।उत्तर दिशा की ओर मुड़कर पाँच बार कूदें।पश्चिम दिशा की ओर मुड़कर पाँच बार कूदें।दक्षिण दिशा की ओर मुड़कर पाँच बार कूदें।इस क्रम को कुछ बार दोहराएँ।<figure class="image image_resized" style="width:25%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset4_0f3c9e7913.webp" alt="reset4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_reset4_0f3c9e7913.webp 108w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset4_0f3c9e7913.webp 108w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_reset4_0f3c9e7913.webp 145w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">ऊपर की ओर देखें</h4>बाहर निकलकर ऊपर आकाश की ओर देखें।सतर्कता से गौर करें कि आपको क्या दिखाई दे रहा है, जैसे पेड़ों के शिखर, पक्षी, बादलों की आकृतियाँ या चिमनियों के शिखर।ऊपर देखने से आपके मस्तिष्क का निचला हिस्सा सिकुड़ जाता है जिसका आपके शरीर पर संतुलनकारी प्रभाव होता है। बाहर जाने से आप बाहरी दुनिया से जुड़ते हैं और आपके दृष्टिकोण में व्यापकता आ जाती है।<figure class="table"><table><tbody><tr><td style="border:1.0pt solid windowtext;padding:0cm 5.4pt;vertical-align:top;width:478.8pt;"><h4>शोधकर्ताओं ने पाया है कि जब हम उल्टे चलते हैं तब हमारी तंत्रिका संबंधी गतिविधियों&nbsp;में फ़र्क आ जाता है। जब हम उल्टे चलते हैं तब हमारा अग्र मस्तिष्क (prefrontal cortex),&nbsp;जो संज्ञानात्मक क्षमताओं,&nbsp;जैसे निर्णय लेने,&nbsp;में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है,&nbsp;विशेष रूप से सक्रिय हो जाता है। इससे कुछ शारीरिक लाभ भी हो सकते हैं जो पीठ दर्द इत्यादि में राहत दिला सकते हैं।</h4></td></tr></tbody></table></figure>उल्टे चलेंऐसा स्थान चुनें जहाँ आप किसी व्यक्ति या वस्तु से न टकरा जाएँ।धीरे-धीरे करके शुरुआत करें, पाँच कदम आगे चलें और पाँच कदम उल्टे चलें।जैसे-जैसे आपका आत्मविश्वास बढ़ने लगे आप अपनी गति और दूरी बढ़ा लें।शोधकर्ताओं ने पाया है कि जब हम उल्टे चलते हैं तब हमारी तंत्रिका संबंधी गतिविधियों में फ़र्क आ जाता है। जब हम उल्टे चलते हैं तब हमारा अग्र मस्तिष्क&nbsp;(prefrontal cortex), जो संज्ञानात्मक क्षमताओं, जैसे निर्णय लेने, में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, विशेष रूप से सक्रिय हो जाता है। इससे कुछ शारीरिक लाभ भी हो सकते हैं जो पीठ दर्द इत्यादि में राहत दिला सकते हैं।मैं आशा करता हूँ कि हार्टफुलनेस ध्यान और सफ़ाई के दैनिक अभ्यास के साथ-साथ ऐसे कुछ अभ्यासों द्वारा आपके हृदय और मन को शांति तथा आत्मविश्वास की प्राप्ति होगी।आप सभी को अनेक शुभकामनाएँ, दाजी

एक नया जीवन, भाग 1

<figure class="table"><table style="background-color:#EEECE1;"><tbody><tr><td style="border:1.5pt double windowtext;padding:0cm 5.4pt;vertical-align:top;width:478.8pt;"><h4>प्रिय कमलेश भाई,</h4><h4 style="margin-left:0cm;">हार्टफुलनेस में आप अष्टांग योग के आखरी तीन चरण - धारणा,&nbsp;ध्यान और समाधि से शुरुआत करते हैं। बजाय इसके,&nbsp;आप परंपरागत सोच के अनुसार पहले के दो चरणों से क्यों नहीं शुरू करते?</h4></td></tr></tbody></table></figure>&nbsp;प्रिय स्वामीजी,प्रणाम। आपने बहुत ही उचित प्रश्न किया है। लेकिन वर्षों के अभ्यास के बाद मैं कह सकता हूँ कि मेरे गुरु का मार्गदर्शन एकदम व्यावहारिक है। मैं इसका कारण आपको समझाने की कोशिश करता हूँ।योग का लक्ष्य मन, चित्त, बुद्धि, अहंकार और शारीरिक अस्तित्व का न होना नहीं है। परम प्राप्ति इनके अस्तित्व को नकारती नहीं है। परम प्राप्ति सिर्फ़ हमें हर मौजूद चीज़ की सुंदरता दिखाती है। शरीर, मन, चित्त, बुद्धि और अहंकार के बारे में हमारी जो समझ है उसमें बहुत बड़ा परिवर्तन आ जाता है। ये वो साधन हैं जो हमारी अंतरात्मा के साथ अच्छी तरह से समायोजित हो जाते हैं।ध्यान परम शून्य तक पहुँचने का मार्ग है। यह मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार को परिष्कृत करने में हमारी मदद करता है। जिस व्यक्ति का चित्त परिष्कृत हो, वह अपने आप को या किसी और को किसी भी तरह का नुकसान नहीं पहुँचा सकता। ऐसे व्यक्ति का मन सही-गलत या अच्छे-बुरे को आसानी से पहचान पाता है। ऐसे परिष्कृत विवेक की मदद से व्यक्ति का विकसित मन एक उत्तम साधन बन जाता है।जब हम अष्टांग योग की शुरुआत धारणा, ध्यान और समाधि से करते हैं तब हम यम और नियम के महत्व और उनके मूल्य को ज़्यादा अच्छी तरह से समझ पाते हैं। इसके विपरीत यदि हम यम से शुरू करते हैं तो वह बिलकुल ऐसे होगा जैसे घोड़े के आगे गाड़ी को जोत दिया हो।कृपया आप हमारे कान्हा आश्रम में आएँ और जब तक आपकी इच्छा हो यहाँ पर रहें।सादर नमस्कारकमलेश

यम-नियम के बजाय ध्यान से शुरुआत क्यों?

<h4>दाजी&nbsp; कुछ सरल मानसिक अभ्यास बता रहे हैं जो आपको अपने विचार व भावनाओं को स्वीकार करने और अपने अंदर शांति महसूस करने में मदद करेंगे। वे सबसे अच्छी तरह अकेले किए जाते हैं और सभी बहुत अच्छे संतुलनकारी अभ्यास हैं।</h4>प्रिय मित्रों,जीवन में ऐसा कई बार होता है कि हम दूसरों के कारण आहत होते हैं। शायद, वे हमें डाँट देते हैं, हमारी कमियाँ बताते हैं या बिना वजह हम से नाराज़ हो जाते हैं। और कई बार किसी प्रियजन के खोने पर हम दु:खी और उदास होते हैं। कभी कार्यस्थल पर लोगों के साथ हमारे दिन-प्रतिदिन के व्यवहार में कोई ऐसा व्यक्ति हो सकता है जिसका मनोभाव हमारी शांति कम कर देता है। कभी-कभी यदि लोग हमारी अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरते तो हम नाखुश हो जाते हैं। ये सभी परिस्थितियाँ हमारे मन में ऐसी तरंगें पैदा कर सकती हैं कि उस व्यक्ति द्वारा हमारे साथ किए गए दुर्व्यवहार को हम अपने मन से निकाल ही नहीं पाते।इसके अलावा, ऐसी भी परिस्थितियाँ होती हैं जब हम दूसरों को जाने-अनजाने आहत कर देते हैं और फिर हमें बहुत अफ़सोस होता है। यदि किसी बहुत करीबी इंसान की मृत्यु हो जाती है तो संभवतः हम इस बात को लेकर बहुत दुखी हो सकते हैं कि हमने उससे कुछ बहुत महत्वपूर्ण बात नहीं कही जो हमें कहनी चाहिए थी लेकिन अब उसके लिए बहुत देर हो चुकी है। ये परेशान करने वाले मुद्दे हमारे हृदय पर भारीपन व छापें छोड़ सकते हैं।हम इन सभी सामान्य मानवीय कमज़ोरियों का सामना कैसे करें? हम संतुलन की अवस्था कैसे प्राप्त करें जिसमें हम अपने व दूसरों के प्रति करुणा और समानुभूति महसूस करें? हम विचारों व भावनाओं को हमें परेशान करने से कैसे रोक सकते हैं और समाधान निकालने व स्वीकार्यता की भावना तक कैसे पहुँच सकते हैं?यहाँ कुछ अभ्यास प्रस्तुत हैं जो आपको स्वीकार्यता और क्षमा करने की अवस्था तथा आंतरिक शांति प्राप्त करने में मदद करेंगे।<h4 style="margin-left:0cm;">जिस व्यक्ति ने आपको आहत किया उसके हृदय में सकारात्मक विचारों का बीज बोना</h4>आराम से बैठ जाएँ और अपनी आँखें बंद कर लें।अपने सामने उस व्यक्ति के रूप की कल्पना करें।यह विचार लें, “यह व्यक्ति मेरा मित्र व शुभचिंतक है।”सोचें कि आपके बारे में उस व्यक्ति के मन से सभी नकारात्मक विचार बाहर जा रहे हैं और उनकी जगह आपके कल्याण से संबंधित विचार भर रहे हैं।जब भी उस व्यक्ति के समीप जाने का अवसर मिले, हल्के से अप्रत्यक्ष रूप से उसके चेहरे पर ध्यान दें लेकिन घूरें नहीं।श्वास छोड़ते समय विचार लें कि आपके प्रेम व स्नेह के कण उसके हृदय में प्रवेश कर रहे हैं।श्वास लेते समय विचार लें कि आपके प्रति उसके हृदय से सभी नकारात्मक विचार आप खींचकर बाहर फेंक रहे हैं।शुरुआत में यह कार्य शायद कठिन लगे और शायद आपको प्रतिरोध महसूस हो लेकिन यदि आप साहसी हैं तो अभ्यास करते-करते यह आसान लगने लगेगा।<h4 style="margin-left:0cm;">अनसुलझी समस्याओं के लिए खाली कुर्सी की तकनीक</h4>आमने-सामने दो कुर्सियाँ रखें।एक कुर्सी पर खुद बैठ जाएँ और कल्पना करें कि दूसरा व्यक्ति आपके सामने दूसरी कुर्सी पर बैठा है और वह आपकी सब बातें सुन रहा है। आप अपने किसी भाग से भी बात कर सकते हैं।अपने विचारों व भावनाओं को समझाते हुए अपनी बात की शुरुआत करें और जो कुछ भी आप उससे कहना चाहते हैं, कह डालें। अपने व दूसरे व्यक्ति के प्रति ईमानदार व सच्चे बनें।जब आपको लगे कि जो कुछ भी ज़रूरी था वह सब आप व्यक्त कर चुके हैं तब उठकर दूसरी कुर्सी पर बैठ जाएँ और उस दूसरे व्यक्ति के नज़रिये से प्रत्युत्तर दें, अर्थात उसकी भूमिका निभाएँ।इस सरल अभ्यास को तब तक दोहराया जा सकता है जब तक आपको दोनों पक्षों से समझ, शांति और जुड़ाव का एहसास न हो जाए।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset_part2_2_d866cc6d9d.webp" alt="reset-part2-2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_reset_part2_2_d866cc6d9d.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_reset_part2_2_d866cc6d9d.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset_part2_2_d866cc6d9d.webp 800w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">डायरी लेखन</h4>प्रतिदिन शांति से अपनी डायरी के साथ&nbsp;15&nbsp;मिनट का समय बिताएँ। यह डायरी केवल आप देखेंगे। अपनी अनुभूतियों को जानें और उन्हें लिखें या उनका चित्र बनाएँ। बिना अधिक सोच-विचार किए या कोई राय बनाए यह करें। बस पन्नों पर अपनी अनुभूतियों को उतरने दें।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset_part2_3_aa0ade157f.webp" alt="reset-part2-3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_reset_part2_3_aa0ade157f.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_reset_part2_3_aa0ade157f.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/reset_part2_3_aa0ade157f.webp 800w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">आत्म-स्वीकार्यता</h4>आराम से बैठकर तनावमुक्त हो जाएँ। अपनी आँखें बंद करके कुछ समय के लिए अपने मन को हृदय पर टिकाएँ। अपने हृदय की स्वाभाविक स्वीकार्यता को महसूस करें और इसे अपने अंदर फैलने दें। अपने पूरे शरीर में स्वीकार्यता की इस अवस्था का विस्तार होने दें।यह दृढ़ विश्वास रखें कि आपके हृदय में एक जगह ऐसी है जो भय और क्रोध से पूर्णतः मुक्त है। उस जगह शरण लेने से आप पूर्ण स्वतंत्रता का अनुभव करेंगे। ध्यान का नियमित अभ्यास करने से आपको अपनी भावनात्मक सीमितताओं से मुक्ति का एहसास करने में मदद मिलेगी।यदि आप गहन अवसाद या तीव्र भावनाओं का अनुभव कर रहे हैं तो कृपया अपने चिकित्सक से संपर्क करें।अपने उच्चतर स्व और जीवन के उद्देश्य को गहराई से समझने की इस यात्रा में मैं आप सभी को शुभकामनाएँ देता हूँ।दाजी<hr><h4>यह दृढ़ विश्वास रखें कि आपके हृदय में एक जगह ऐसी है जो भय और क्रोध से पूर्णतः मुक्त है। उस जगह शरण लेने से आप पूर्ण स्वतंत्रता का अनुभव करेंगे। ध्यान का नियमित अभ्यास करने से आपको अपनी भावनात्मक सीमितताओं से मुक्ति का एहसास करने में मदद मिलेगी।</h4><hr>&nbsp;

एक नया जीवन भाग 2

<h2 style="margin-left:0cm;">परिवार व मित्रों को पत्र</h2>प्रिय पिताजी,हमें परिवर्तन के बारे में बताइए।<hr>प्रिय सहज और मार्ग,परिवर्तन शाश्वत है। तुम इससे बच नहीं सकते। यदि यह जगत के कल्याण के लिए है तो यह विकासपरक होगा। परिवर्तन के लिए हमें बदलने की आवश्यकता होती है। जितना तेज़ परिवर्तन होता है उतनी ही तेज़ हमारे बदलने की प्रक्रिया होती है। परिवर्तन को लागू करने के लिए केंद्रीयता और शीघ्रता की आवश्यकता होती है। भले ही यह कोई प्रक्रिया हो या फिर किसी रिश्ते से संबंधित व्यक्तिगत मामला, ऐसी किसी भी परिस्थिति में ऊर्जा का निवेश और प्रयास करने की ज़रूरत पड़ती है। जिस भी चीज़ में ऊर्जा लगानी पड़े वह महंगी तो होगी और उससे अस्थिरता भी आएगी। स्थिरता जीवन है। आधुनिक जीवन लगातार बदल रहा है, इसलिए निरंतर बदलने और कुछ&nbsp;'नए' को बार-बार सीखने के अलावा, शायद ही कोई चीज़ दोहराई जाती है। यह हम सभी को अस्थिरता की ओर ले जाता है। इससे अगला कदम है कि जहाँ तक ऊर्जा के व्यय होने की बात है, हम ऊर्जा व्यय करनें से बचते हैं। अव्यवस्था या संघर्षण इसके स्वाभाविक परिणाम हैं।जितना बड़ा उद्देश्य होता है उतना ही अधिक वर्तमान और पूरा किए जाने वाले लक्ष्य के बीच अंतर होता है, इसलिए और भी अधिक प्रयास और ऊर्जा की आवश्यकता होती है। क्या इसका अर्थ है कि हमें परिवर्तन से बचना चाहिए? नहीं, बिलकुल नहीं। यदि हम परिवर्तन से बचने की कोशिश करते हैं तो अगला सवाल यह उठता है कि मेरे विकास का क्या होगा? यदि हमारा लक्ष्य ईश्वर या अनंत है तो कल्पना करें कि हमारी ओर से कितने अधिक यानी अनंत प्रयास की आवश्यकता होगी! तुम कभी भी कह सकते हो, "हे भगवन, जो कुछ मेरे बस में था, मैंने सब कुछ लगा दिया है। अब मैं समर्पण करते हुए इस मामले को आपके हाथों में सौंपता हूँ।" ऐसी प्रार्थना सच्ची होनी चाहिए व दिल से की जानी चाहिए।परिवर्तन कई तरीकों से आता है - भौतिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक। इन सभी में एक बात समान है और वह है जीवन के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन। अपने आप से पूछो, "क्या हाल ही में जीवन के प्रति मेरा दृष्टिकोण बदला है?" यदि नहीं तो समझ लो कि तुम कहीं अटक गए हो या फिर तुम उस अंतिम सीमा तक पहुँच गए हो जहाँ से आगे कोई प्रगति नहीं हो सकती।परिवर्तन तब कठिन हो जाता है जब यह तुम्हारी इच्छा के विरुद्ध होता है। जब तुम प्रेम करते हो तब तुम बिना किसी प्रतिरोध के अपने प्रियतम के हर छोटे इशारे के अनुसार काम करते हो और उसे पूरा करते हो। प्रेम न होने पर जो चीज़ें तुम्हें पसंद हैं वे भी बोझ बन जाती हैं।तो अब तक मैंने क्या सीखा है? सबसे महत्वपूर्ण यह है कि जब भी कोई आंतरिक पुकार होती है और अंदर एक उत्कट इच्छा होती है कि चाहे कुछ भी हो जाए, मुझे&nbsp;'यह' प्राप्त करना ही है, तब यह परिवर्तन के लिए सभी प्रकार के प्रलोभनों को पीछे छोड़ देता है। यह आत्म-निर्भर होता है और एक गहरे आंतरिक दृढ़-विश्वास से उत्पन्न होता है। मुझे आशा है कि तुम सहज तरीके से परिवर्तन को आमंत्रित करोगे।बहुत सारे प्रेम के साथ,तुम्हारा पिता

परिवर्तन

अवर्णनीय को अभिव्यक्त करना

<h4 style="text-align:justify;">दाजी&nbsp;हमें कार्यस्थल पर,&nbsp;परिवार में और जिन लोगों से भी हम मिलते हैं उनके साथ दैनिक बातचीत में सद्भाव व सहानुभूति लाने के लिए और अपने बातचीत के कौशल को बेहतर बनाने के लिए कुछ सुझाव दे रहे हैं।</h4>&nbsp;प्रिय मित्रों,संवाद के बारे में मेरे पास बहुत से प्रश्न आते हैं - बातचीत का सही तरीका कैसा होना चाहिए? विवादों से कैसे बचें, खासकर प्रियजनों के साथ? कार्यस्थल पर बेहतर संवाद कैसे करें?अभी तक इस लेखखंड&nbsp;(column)&nbsp;में हमने विभिन्न सरल अभ्यासों द्वारा व्यक्तिगत समग्र कल्याण को बेहतर बनाने के तरीकों के बारे में बात की है - जैसे हमारी चेतना के स्तर को बढ़ाने के लिए हार्टफुलनेस ध्यान करना, आंतरिक जटिलताओं व अशुद्धियों से खुद को मुक्त करने के लिए हार्टफुलनेस सफ़ाई करना और अपनी व्यक्तिगत पहचान के विलय के लिए हार्टफुलनेस प्रार्थना करना। हम इस विषय पर केंद्रित रहे हैं कि हम इन आध्यात्मिक अभ्यासों को कब करते हैं और वे प्रतिदिन हमारी कैसे मदद कर सकते हैं।लेकिन हर रोज़ जागृत अवस्था के उन कई घंटों के बारे में क्या करना चाहिए जब हम दूसरे लोगों के साथ संवाद करते हैं? हर छोटी-छोटी बातचीत में हमारा चरित्र सामने आता है। हमारी बातचीत की गुणवत्ता कई तरह से हमारे जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करती है।तो क्या हम अपने बातचीत करने के तरीके को एक बेहतर इंसान बनने का तरीका भी बना सकते हैं? यहाँ कुछ सुझाव हैं जिनके द्वारा आप अपने बातचीत के कौशल को अधिक प्रभावी और शालीन बना सकते हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">जुड़ने का इरादा रखें</h4>जुड़ने का अर्थ है खुलापन तथा हर पल उन चीज़ों के संपर्क में रहना जो दूसरों के लिए तथा आपके लिए भी महत्वपूर्ण हैं।सम्मानजनक और सहानुभूतिपूर्ण जुड़ाव बनाने का लक्ष्य रखें ताकि हर कोई अपनी बात रख पाए, उनको सुना व समझा जाए। सही होने या अपनी बात रखने से ज़्यादा महत्वपूर्ण और पोषक लोगों के साथ जुड़ाव होता है। इस तथ्य पर विश्वास करें।जब कोई व्यक्ति यह महसूस करता है कि आप उसे समझते हैं तो वह भी आपको समझने के लिए तैयार होता है। दूसरों को समझने की इच्छा में उदारता, सम्मान, आत्म-नियंत्रण, सहानुभूति और धैर्य शामिल हैं। दूसरे आपसे कैसे भिन्न हैं, इस बारे में “उग्र होने के बजाए उत्सुक” रहें।दूसरों को कार्य करने की स्वतंत्रता दें और उनकी प्रगति में आनंद लें।<h4 style="margin-left:0cm;">बोलने से अधिक सुनें</h4>हमारे पास दो कान और एक मुँह है जो हमें याद दिलाते हैं कि क्या महत्वपूर्ण है।सुनना महत्वपूर्ण है। अक्सर हम केवल कुछ ही सुनते हैं तथा बोलने के लिए अपने मौके का इंतज़ार करते रहते हैं क्योंकि हम अपनी बात कहना चाहते हैं। जब हमारा ध्यान अपने ही विचारों पर होता है तब हम दूसरे की बात नहीं सुनते।सुनने का अर्थ है दूसरे व्यक्ति की दुनिया में प्रवेश करना और उसे समझने का इरादा रखना, भले ही हम उसकी बात से सहमत न हों।इस बात के प्रति सजग रहें कि आप दूसरे व्यक्ति की बातों पर किस प्रकार प्रतिक्रिया कर रहे हैं। क्या आप ध्यान दे रहे हैं, निष्पक्ष हैं, खुले मन से सुन रहे हैं, सुनने की मनःस्थिति में हैं या आप पहले से ही अपने भीतर प्रतिक्रिया कर रहे हैं? अवचेतन स्तर पर आपके अंदर क्या चल रहा है, इसे दूसरा व्यक्ति महसूस कर लेगा।ध्यानपूर्वक सुनें। सक्रिय रूप से सुनने पर आप दूसरों से क्या सीखते हैं?<figure class="image image_resized" style="width:50%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/become_better_communicators2_06db4f9983.webp" alt="become-better-communicators2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_become_better_communicators2_06db4f9983.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_become_better_communicators2_06db4f9983.webp 450w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/become_better_communicators2_06db4f9983.webp 450w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">3. जुड़ाव, समझ और सामंजस्य</h4>आपके अंदर की हर बात आपके शरीर, आपके चेहरे के हाव-भाव, आपकी आवाज़ के लहज़े और आपसे निकलने वाले स्पंदनों के ज़रिए व्यक्त होती है। दूसरे लोग उसे ग्रहण कर लेते हैं। क्या आपके शब्द इन पहलुओं के साथ सामंजस्य रखते हैं? अपने रिश्तों में जुड़ाव, समझ और सामंजस्य को बनाए रखने के लिए आपको अपने भीतर इन पहलुओं को गहराई से पोषित करने की ज़रूरत है।सबसे पहले आती है आत्म-सहानुभूति। जितना अधिक हम अपने लिए सहानुभूति महसूस करते हैं उतना ही हम इसे दूसरों के लिए महसूस कर पाते हैं। जिन लोगों में आत्म-सहानुभूति उच्च स्तर पर होती है, वे बुद्धिमान और भावनात्मक रूप से अधिक दृढ़ होते हैं।समानुभूति का अर्थ है दूसरों की ज़रूरतों को महसूस करना, उनसे जुड़ना और उन ज़रूरतों को पूरा करने के लिए कुछ करना - अपनी और दूसरों, दोनों की ज़रूरतों के लिए।अपने आप से पूछें, “अगर मैं उनकी स्थिति में होता तो मैं क्या चाहता?” जब हम स्वयं को आत्म-केंद्रित, इच्छाओं से घिरा हुआ और अहंकारपूर्ण स्थिति में पाते हैं तब यह एक स्वाभाविक चेतावनी है – “दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप अपने लिए चाहते हैं।”आप जितना अधिक आनंदित होंगे, आपकी बातचीत और संवाद उतने ही हल्के और प्रेरणादायक होंगे।मुझे आशा है कि ये कुछ सुझाव और हार्टफुलनेस के अभ्यास दूसरों के साथ आपके दैनिक संबंधों में और अधिक जागरूकता, आत्मविश्वास और आनंद लाने में सहायक होंगे।मंगल कामना सहित, दाजीहार्टफुल कम्युनिकेशन पर अधिक जानकारी के लिए यहाँ जाएँ -https://learning.heartfulness.org/courses/hc-english<hr>जितना अधिक हम अपने लिए सहानुभूति महसूस करते हैं उतना ही हम इसे दूसरों के लिए महसूस कर पाते हैं। जिन लोगों में आत्म-सहानुभूति उच्च स्तर पर होती है वे बुद्धिमान और भावनात्मक रूप से अधिक दृढ़ होते हैं।<hr>&nbsp;

बेहतर संवादक बनना

सर्वोत्तम संवाद

<h4 style="text-align:justify;">संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय शांति दिवस की&nbsp;42वीं वर्षगांठ पर&nbsp;दाजी&nbsp;बताते हैं कि हम अपने जीवन,&nbsp;अपने परिवारों और अपने समुदायों में शांति कैसे ला सकते हैं ताकि यह पूरे संसार में प्रसारित हो।</h4>&nbsp;प्रिय मित्रों, अंतर्राष्ट्रीय शांति दिवस की स्थापना वर्ष&nbsp;1981&nbsp;में संयुक्त राष्ट्र के सर्वसम्मति से पारित प्रस्ताव द्वारा की गई थी और वर्ष&nbsp;2001&nbsp;में संयुक्त राष्ट्र ने&nbsp;21&nbsp;सितंबर को&nbsp;24&nbsp;घंटे के अहिंसा और युद्ध विराम के दिन के रूप में चुना।&nbsp;1&nbsp;यह ब्रिटिश एनजीओ ‘पीस वन डे’ और संयुक्त राष्ट्र में ब्रिटेन के प्रतिनिधिमंडल के अथक प्रयास से संभव हुआ। इस वर्ष के लिए विषय है ‘शांति की संस्कृति का विकास करना।’संयुक्त राष्ट्र द्वारा दी गई परिभाषा अनुसार शांति की संस्कृति ऐसे मूल्य, दृष्टिकोण, व्यवहार के तरीके और जीवन जीने के तरीके हैं जो हिंसा का खंडन करते हैं। और यह संस्कृति समस्याओं को हल करने के लिए संघर्षों के मूल कारणों को सुलझा कर उन्हें रोकती है। यह व्यक्तियों, समूहों तथा राष्ट्रों के बीच बातचीत और समझौता वार्ता के माध्यम से संभव होता है।संयुक्त राष्ट्र शांति की संस्कृति के अनुरूप&nbsp;6&nbsp;मूल्य हैं - आध्यात्मिकता, न्याय, करुणा, संवाद, सक्रिय अहिंसा और पृथ्वी के प्रति उत्तरदायित्व/ पृथ्वी के साथ गहरे संबंध की भावना।इसका अर्थ है कि हमें दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ करें। यह नैतिक सिद्धांत व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामुदायिक और राष्ट्रीय, सभी स्तरों पर लागू होता है। जब इसका सम्मान किया जाता है तब गरिमा और स्थिरता आती है। जब इसका उल्लंघन होता है तब अस्थिरता उत्पन्न होती है।<h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">क्या हम वैश्विक स्थिति को बदल सकते हैं?</h4>हम इस बात पर सोच सकते हैं कि हम वैश्विक स्तर पर चीज़ों को बदलने के लिए क्या कर सकते हैं। दुनिया में विभिन्न हिंसक संघर्षों को शांत करना एक बड़ी चुनौती और असंभव प्रतीत होने वाला काम है। मुझे वह गीत याद आ रहा है, “लेट देयर बी पीस ऑन अर्थ, एंड लेट इट बिगिन विद मी।” हम अपने जीवन में बदलाव ला सकते हैं। शांति हमारी वास्तविक प्रकृति है। इसलिए जब हम ध्यान के अभ्यास द्वारा अपने अस्तित्व के केंद्र में व्याप्त शांति से जुड़ते हैं और उसे पोषित करते हैं तब यह स्वाभाविक रूप से दूसरों और हमारे पर्यावरण में प्रसारित होगी। जिस इरादे, ध्यान और जागरूकता के साथ हम अपना जीवन जीते हैं, वह हमारे पड़ोसियों, समुदायों, देशों और पूरे संसार पर भी प्रभाव डालेगा।<hr><h4 style="text-align:justify;">शांति हमारी वास्तविक प्रकृति है। इसलिए जब हम ध्यान के अभ्यास द्वारा अपने अस्तित्व के केंद्र में व्याप्त शांति से जुड़ते हैं और उसे पोषित करते हैं तब यह स्वाभाविक रूप से दूसरों और हमारे पर्यावरण में प्रसारित होगी।</h4><hr><h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">शांति की नींव कैसे रखें</h4>अध्ययनों से पता चला है कि कई लोग मिलकर एक परिकल्पना बनाकर उसे साकार कर सकते हैं। कल्पना करें कि दुनिया भर के लाखों लोग साथ मिलकर शांति की परिकल्पना कर रहे हैं। इससे दुनिया कितनी अच्छी बन जाएगी।एक अधिक शांतिपूर्ण दुनिया में योगदान देने के लिए, अपनी दैनिक गतिविधियों के दौरान शांति बनाए रखने के लिए इन तीन संकल्पों का उपयोग करने की कोशिश करें।ये संकल्प आपको मन की शांति प्राप्त करने में मदद करेंगे और साथ ही आपके परिवार, दोस्तों और समुदायों के बीच सद्भाव पैदा करेंगे। लगभग हर चीज़ विचार से शुरू होती है और एक उद्देश्यपूर्ण विचार ही एक संकल्प है। एक संकल्प की ऊर्जा जब दुनिया में प्रसारित होती है तो उसका दूरगामी प्रभाव होता है। वह एक वास्तविकता बन सकती है।सबसे पहले, शांति के संकल्पों में से एक को चुनें। फिर, खुद को वर्तमान क्षण में केंद्रित करने के लिए कुछ पल लें। चुने हुए संकल्प के बारे में सोचें, उसके अर्थ से जुड़ें और कल्पना करें कि उसका प्रभाव आपके आसपास के सभी लोगों और हर चीज़ पर हो रहा है। सबसे महत्वपूर्ण है - इसमें अपना दिल लगाएँ।<hr><h4 style="margin-left:0cm;text-align:center;">संकल्प 1</h4><h4 style="margin-left:0cm;text-align:center;">दुनिया के सभी लोगों के बीच करुणा हो, दया हो, प्यार हो, शांति हो।</h4>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;text-align:center;">संकल्प 2</h4><h4 style="margin-left:0cm;text-align:center;">आपके आसपास की हर चीज़ शांति में डूब रही है - आकाश, महासागर, पेड़, लोग, वन्यजीव, इमारतें - और हर चीज़ शांति बिखेर रही है।</h4><h4 style="margin-left:0cm;text-align:center;">संकल्प 3</h4><h4 style="margin-left:0cm;text-align:center;">हर कोई शांतिपूर्ण बन रहा है, सही सोच, सही समझ और उद्देश्य की सत्यनिष्ठा विकसित कर रहा है।</h4><hr>एकसाथ मिलकर संकल्प साधकर हम परिवर्तन की एक ऐसी लहर को उत्प्रेरित करेंगे जिसका प्रभाव सीमाओं और पीढ़ियों के पार तक होगा।“सबसे पहले, एक इरादा होता है।फिर एक व्यवहार।फिर एक आदत।फिर एक अभ्यास।फिर यह आपका मूल स्वभाव बन जाता है।अंत में, यह बस वही होता है जो आप हैं।”— ब्रेंडन बर्चर्डशांति के भागीदार बनने और शांति को बढ़ावा देने के लिए सभी आयु वर्गों के लिए गतिविधियाँ खोजने हेतु&nbsp;‘पीसफुलनेस’&nbsp;वेबसाइट&nbsp;पर&nbsp;जाएँ।मैं दुनिया में शांति लाने के आपके प्रयासों के लिए आपको शुभकामनाएँ देता हूँ, - दाजी<hr>वर्ष&nbsp;1982 और वर्ष&nbsp;2001 के बीच, अंतर्राष्ट्रीय शांति दिवस हर साल सितंबर के तीसरे मंगलवार को संयुक्त राष्ट्र महासभा के वार्षिक सत्र के उद्घाटन के दिन मनाया जाता था।

शांति की संस्कृति

<h4 style="text-align:justify;">प्रिय दाजी,</h4><h4 style="text-align:justify;">जब हम एकसाथ काम करने में ही इतनी ज़्यादा कठिनाई अनुभव करते हैं तब हम एकता कैसे विकसित करें&nbsp;?</h4><hr>प्रिय ईवा,मुझे खुशी है कि आपको यूरोप के सबसे प्रतिष्ठित मैनेजमेंट स्कूल में प्रवेश मिल गया है। चाहे आप कॉर्पोरेट जगत में हों या आध्यात्मिक संस्था में, परस्पर सामंजस्य, विश्वास और सम्मान सहित एक-दूसरे के साथ काम करने की योग्यता सबसे अधिक मायने रखती है।क्या ये गुण शैक्षणिक जगत का विषय बन सकते हैं? ज़्यादा से ज़्यादा हम लोगों को यह बता सकते हैं कि अपने व्यक्तित्व के विभिन्न गुणों को एकीकृत करना और अनावश्यक नकारात्मक प्रवृत्तियों को मिटाना कितना महत्वपूर्ण है। यह ऊँचा लक्ष्य सहज रूप से प्राप्त हो सकता है जब हम बाबूजी के बताए हुए दस नियमों का पालन करें। ध्यान के अभ्यास सहित ये सभी सिद्धांत हमारी चेतना के विकास के साथ-साथ हमारे भीतर शांति और सामंजस्य पैदा करते हैं।शांति और सामंजस्य विकसित होकर हमारे जीवन का चित्र फलक (कैनवास) बन जाते हैं। हमारा यह एकीकृत ‘स्व’ दूसरों के साथ सहज ही समन्वित हो जाता है। जिन लोगों के अपने व्यक्तित्व में समन्वय नहीं होता, उनसे एकता की अपेक्षा नहीं की जा सकती।निचले चक्रों के प्रबल प्रभाव के कारण व्यक्ति में लड़ने, विवाद करने और दूसरों पर हावी होने की प्रवृत्ति आती है। यह हृदय चक्र, यानी अनाहत चक्र, है जो हमें मनुष्य बनाता है। जब यह विकसित व सक्रिय होता है तब हममें कई गुणों का आविर्भाव होता है, जैसे उदारता, दयालुता, करुणा, साहस आदि। हमारी विवेकशील बुद्धि प्रखर हो जाती है।एक सामंजस्यपूर्ण वातावरण में हलचल पैदा करने की प्रवृत्ति ऐसी होती है जैसे कोई शेर घात लगाकर हमला करता है। कई लोगों का अभिव्यक्त करने का तरीका इसी श्रेणी का होता है। बाह्य व्यवहार, शब्द और क्रियाएँ किसी भी व्यक्ति के वास्तविक आध्यात्मिक आयाम को प्रकट कर देती हैं। विभिन्न चक्रों के बीच यात्रा में हमेशा बदलाव होता रहता है। एक दिन मैं पूरी तरह&nbsp;तीसरे चक्र की दशा में लय हो सकता हूँ और कुछ ही घंटों के बाद नौवें चक्र की दशा प्रबल हो&nbsp;सकती है। मालिक की कृपा से आप शायद बारहवें चक्र पर हों और आप उस चक्र के वातावरण&nbsp;के गुण प्रदर्शित कर रहे हों लेकिन लापरवाही से आप भयग्रस्त होकर अपनी लयावस्था को चौथे&nbsp;चक्र पर उतार लेते हैं। इसलिए अपनी दशा के प्रति हमें हर समय सावधान रहने की ज़रूरत है।और अंत में, जब हमारे बीच वास्तव में एकता होती है तो हममें सहजता भी होनी चाहिए। किसी&nbsp;को हमें इसकी ज़रूरत के बारे में बताने की या इसके लिए प्रेरित करने की आवश्यकता नहीं&nbsp;होनी चाहिए। अपने आंतरिक भाव को स्वत: अभिव्यक्त होने दें। इसके लिए मार्गदर्शन देने वाली&nbsp;शक्ति हमेशा अपने हृदय की आवाज़ ही होती है। योग के क्षेत्र में प्राणाहुति के साथ ध्यान करना&nbsp;परिवर्तनकारी हो सकता है।आशा है जल्द ही आप सबसे मुलाकात होगी।प्रेम और आदर सहित,कमलेश

एकीकृत स्व

अपने और पृथ्वी के स्वास्थ्य को सुधारने का एक सरल तरीका

मृदुलता, कोमलता और प्रेम

<h2 style="text-align:center;">परिवार और दोस्तों को पत्र</h2>&nbsp;आदरणीय दाजी,ध्यान में प्राप्त आंतरिक अवस्था को आत्मसात करना और इसे अपनी दिनचर्या में शामिल करना क्यों महत्वपूर्ण है?<hr>प्रिय सथा,इस भौतिक दुनिया की माँगों और चुनौतियों का सामना करने के लिए ध्यानमय&nbsp;मन की ज़रूरत होती है। एक निश्चित समय पर ध्यान करना और बाद में पूरा दिन&nbsp;मन को निरुद्देश्य भटकने देना, ध्यानमय मन नहीं है। ध्यान इस तरह से पूरा किया&nbsp;जाना चाहिए कि ध्यान से उत्पन्न ऊर्जावान दशा लंबे समय तक बनी रहे। यह फ़ोन&nbsp;को चार्ज करने की तरह है। हम ऐसे फ़ोन ढूँढते हैं जिन्हें बहुत जल्दी-जल्दी चार्ज&nbsp;नहीं करना पड़ता। उत्तम फ़ोन तो जीवन भर के लिए अपना चार्ज बनाए रखेगा। क्या यह ध्यान से संभव है?जब आप ध्यानमय मन के साथ कार्यालय में काम करते हैं, खाना बनाते हैं, खेल खेलते हैं, बातचीत करते हैं, अध्ययन करते हैं या अपने प्रियजन के साथ शांति से बैठेते हैं तब आप निश्चित रूप से ध्यान की सुंदरता और शक्ति को समझेंगे।ध्यानमय मन के साथ आपको सचेत जागरूकता बनाए रखने या साँसों पर गौर करने के लिए खुद को याद दिलाने की ज़रूरत नहीं होगी क्योंकि आप ‘पूरी तरह से जागरूक’ होंगे। ध्यानमय मन होने से आप दयालु और करुणामय बन जाते हैं; आपके हृदय को समानुभूतिपूर्ण बनकर आराम और संतुष्टि मिलती है। आपको हृदय में एक आरामदायक जगह पाने के लिए अपनी साँसों को समायोजित नहीं करना पड़ता। इसके बजाय, आपकी आंतरिक ध्यानमय स्थिति परिवर्तनशील बन जाती है और आपका व्यवहार बदलने लगता है जिसमें आपकी साँसें भी शामिल हैं।साँस द्वारा मनोदशा बनने और ध्यानमय अवस्था द्वारा साँस के नियंत्रित होने के बीच एक बुनियादी अंतर है। दोनों ही बदलाव लाते हैं, लेकिन बाहर से अंदर जाने - साँस पर केंद्रित रहने - के तरीके का प्रभाव केवल कुछ मिनटों तक ही रहेगा। इसके विपरीत, ध्यान की एक स्थायी अवस्था बनाने का अंदर से बाहर जाने का तरीका क्रमिक रूप से विकसित और तीव्र होगा।एक सरल और शुद्ध हृदय से ईश्वरीयता उसी तरह निकलती है जिस तरह सुनहरे चंपा के फूल की खुशबू वातावरण को भर देती है। ईश्वरीयता अनमोल, सरल, शुद्ध और प्रेम से भरी है। क्या ‘ईश्वरीयता’ शब्द आपके अंदर एक नेक भावना को नहीं जगाता? और यदि मेरे अस्तित्व में दिव्य आवेग व्याप्त होने लगता है तो क्या मुझे उस ईश्वरीयता को अपने आचरण में प्रदर्शित नहीं करना चाहिए - एक दयालु राजा के आचरण की तरह, एक खुशियाँ बाँटने वाले मित्र की तरह या एक सच्चे महान व्यक्ति की तरह जो दूसरों की खामियों पर ध्यान नहीं देता और दुखी लोगों के प्रति उदार रहता है?इसका मतलब है हमेशा अपने अंतरतम के साथ गहराई से जुड़े रहकर काम करना। दूसरे शब्दों में, ध्यानमय रहते हुए और आध्यात्मिकता का अनुसरण करते हुए अपनी आध्यात्मिक विरासत और कुलीनता को निरंतर प्रदर्शित करते रहें - पूज्य लालाजी जिसे अखलाक कहते हैं। इसका उद्देश्य एक फूल की तरह बनना है जो केवल अपनी खुशबू बिखेरता है। हमें ऐसी स्वाभाविक अवस्था तक पहुँचना है। यही हर साधक का सपना है।प्रेम और सम्मान सहित, कमलेश

ध्यानमय मन के लाभ

<h2 style="text-align:center;">हाँ, आप कर सकते हैं</h2><h4 style="text-align:justify;">दाजी&nbsp;हृदय से स्वीकार करने और इससे मिलने वाले फ़ायदों पर कुछ विचार प्रस्तुत कर रहे हैं। वे कहते हैं, “यह है जिसकी वजह से हम हर चीज़ को अपने हिस्से के रूप में स्वीकार कर पाते हैं। इसलिए,&nbsp;जो कुछ भी हो सकता है वह हमेशा हम सभी के लिए होगा।” उनके द्वारा प्रस्तावित गतिविधि का आनंद लें जो हमें अपने को बनाए रखने में सहायता करेगी।</h4>प्रिय मित्रों,हम सभी में अच्छाई अंतर्निहित है। हमें अच्छा बनने के लिए सोचना नहीं पड़ता - यह बस हो जाता है। उदाहरण के लिए, जब कोई आपसे आपका नाम पूछता है तब आप सोचते नहीं हैं, यह आपके मुँह से स्वतः निकल आता है। क्या सच बोलने के लिए प्रयास या कल्पना की ज़रूरत पड़ती है? केवल झूठ बोलने के लिए प्रयास की ज़रूरत पड़ती है। अच्छाई तो स्वाभाविक रूप से भीतर से प्रवाहित होती है।अपनी अंतर्निहित अच्छाई को प्रकट करना सहज है, यह हृदय की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। जब मन शांत होता है तब हृदय स्वतः ही सृजन की ओर उन्मुख होता है। परिवार का पालन-पोषण करना स्वाभाविक है और हृदय इस पुकार का प्रेमपूर्वक प्रत्युत्तर देता है। यदि मन इसमें हस्तक्षेप करता है तो उससे जटिलता की परतें बन सकती हैं। लेकिन एक विकसित मन स्वाभाविक रूप से हृदय के साथ तालमेल में होता है। जब मन एक ग्रहणशील हृदय का साक्षी होता है तब दोनों में सर्वोत्तम तालमेल बन जाता है। हमारे अंतःकरण में स्पष्टता रहती है और हमारी अच्छाई स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:25%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/intrinsic_goodness2_44e11f79c6.jpg" alt="intrinsic-goodness2.jpg" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_intrinsic_goodness2_44e11f79c6.jpg 92w, https://cdn-prod-static.heartfulness.org/intrinsic_goodness2_44e11f79c6.jpg 200w" sizes="100vw"></figure>&nbsp;<hr><h4 style="text-align:center;">एक विकसित मन स्वाभाविक रूप से हृदय के साथ तालमेल में होता है। जब मन एक ग्रहणशील हृदय का साक्षी होता है तब दोनों में सर्वोत्तम तालमेल बन जाता है। हमारे अंतःकरण में स्पष्टता रहती है और हमारी अच्छाई स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है।</h4><hr>जीवन में, हम कई ज़िम्मेदारियाँ निभाते हैं - अपने परिवार, समाज और यहाँ तक कि दुनिया के प्रति भी। अगर हम चाहें तो हमारा हृदय हर ज़िम्मेदारी को सहज रूप से निभा सकता है।साथ ही, हमें अपनी ज़रूरतों का भी ध्यान रखना चाहिए - अपने दिल को तैयार करना, परिष्कृत करना एवं उसे संवेदनशील बनाना और अपने मन को आराम देना। इसे ईमानदारी से किए गए ध्यान द्वारा हासिल किया जा सकता है। मन के ध्यानमय होने से हमारे हृदय के भीतर से अंतर्ज्ञान उत्पन्न होता है। भीतर से प्राप्त प्रेरणाओं की मदद से धीरे-धीरे हमारे अंदर बदलाव होने लगता है। ध्यान इस बदलाव में सहायता करता है जिससे हम बेहतर इंसान बनते हैं। तब हम अपने व दूसरों के प्रति अपने कर्तव्यों को ज़्यादा अच्छी तरह समझ पाते हैं और उन्हें स्पष्टता व दिल से पूरा कर पाते हैं।अपनी प्रभावशीलता या कौशल की तुलना दूसरों के साथ करने की कोई ज़रूरत नहीं है। यह अहंकार का सही उपयोग नहीं है। जब हम दूसरों का अवलोकन करते हैं तो यह प्रेरणा प्राप्त करने के लिए हो सकता है। अहंकार को नियंत्रित करने का सही तरीका है, खुद से प्रतिस्पर्धा करना। ऐसा करके हम पहले से बेहतर बनकर लगातार अपने में सुधार करते हैं। इसके परिणामस्वरूप, हम अपने लिए उच्चतर से उच्चतर लक्ष्य निर्धारित करते हैं। शांतिपूर्ण योद्धाओं की तरह हम हर बार अपने हर कार्य को अधिक कुशलता से करते हैं और अपनी खामियों को दूर करने की कोशिश करते हैं। जैसे-जैसे हम हृदय के अंतर्निहित मूल्यों को प्रकट करते हैं, हम स्वाभाविक रूप से अपनी ज़िम्मेदारियों के प्रति जागरूक होते जाते हैं।बदलाव तब और गहरा हो जाता है जब हम अपनी समझ को “मैं इस दुनिया का हूँ, यह मेरे लिए क्या कर सकती है?” से “दुनिया मेरी है! मैं इसके लिए क्या कर सकता हूँ?” में बदल लेते हैं। यह शायद अहंकारी लग सकता है, लेकिन स्वामित्व की भावना, अपनेपन की भावना के बिना हम हमेशा खुद को कमतर आँकते रहेंगे।<hr><h4 style="text-align:center;">यह हृदय की आंतरिक अच्छाई ही है जिसकी वजह से हम जो कुछ भी है उसे अपना मानने लगते हैं। उसी तरह,&nbsp;दूसरे भी हमें अपना मानने लगते हैं। इसलिए,&nbsp;जो कुछ भी होता है वह हमेशा हम सभी के लिए होता है । हम सब मिलकर अपने साझा भाग्य को आकार देते हैं।</h4><hr>अपनेपन की भावना होने से हम रिश्ते बनाते हैं और अपनेपन की भावना के न होने पर हम रिश्ते तोड़ देते हैं। अपनेपन की यह भावना समावेशी है और&nbsp;ब्रह्मांड&nbsp;में सभी प्राणियों को और सभी चीज़ों को स्वीकार करती है।हर किसी के को पहचानना और उसे स्वीकार करना भी क्षमा की शुरुआत है। हृदय से स्वीकार करने से हम किसी भी चीज़ को सहन करने या उसके आगे समर्पण करने की ज़रूरत से आगे बढ़ जाते हैं। यह हृदय की आंतरिक अच्छाई ही है जिसकी वजह से हम जो कुछ भी है उसे अपना मानने लगते हैं। उसी तरह, दूसरे भी हमें अपना मानने लगते हैं। इसलिए, जो कुछ भी होता है वह हमेशा हम सभी के लिए होता है। हम सब मिलकर अपने साझा भाग्य को आकार देते हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">गतिविधि&nbsp; 1 -</h4>इस वाक्यांश, ‘’, पर विचार करें। आपके लिए इसका क्या अर्थ है? अपने विचार अपनी डायरी में लिखें।<h4 style="margin-left:0cm;">गतिविधि&nbsp; 2 –</h4>कुछ मिनटों के लिए इस विचार पर ध्यान करें कि हर कोई प्रेम और भक्ति भाव से भर रहा है और उनमें सच्ची आस्था दृढ़ हो रही है। ईश्वर करे पूरी धरती शांति, प्रेम और प्रभु-कृपा से भर जाए।<h4 style="margin-left:0cm;">गतिविधि&nbsp; 3 –</h4>आज से ही अपने हृदय में और अपने संपर्क में आने वाले सभी लोगों के हृदयों में अंतर्निहित अच्छाई को देखने का अभ्यास करें -<ol><li style="text-align:justify;">सुबह अपना दिन शुरू करने से पहले यह संकल्प याद करें और विभिन्न परिस्थितियों में इसका अभ्यास करने की कल्पना करें। इसे अपने आप से लेकर अपने प्रियजनों, अपने समुदाय, अपने सहकर्मियों और रेस्तराँ, किराने की दुकानों तथा अपने शहर आदि के कर्मचारियों तक विस्तारित करें। मन में उठने वाली भावनाओं पर ध्यान दें।</li><li style="text-align:justify;">यदि कोई ऐसी परिस्थिति बन जाती है जब आप किसी से चिढ़ जाते हैं या क्रोधित हो जाते हैं तो थोड़ा रुकें और यह विचार लें कि उस व्यक्ति के हृदय में अच्छाई है, भले ही आप उसे तुरंत न देख पाएँ। उस व्यक्ति के लिए इस प्रार्थना के साथ विराम समाप्त करें - ईश्वर करे वह नकारात्मकता से मुक्त हो जाए।</li><li style="text-align:justify;">दिन के दौरान, रुकें और अपने आप को याद दिलाएँ कि आप में और दूसरों में अंतर्निहित अच्छाई है और यह आपके हृदय से प्रसारित हो रही है।</li></ol>आपकी आगे की यात्रा के लिए मेरी शुभकामनाएँ,दाजी&nbsp;

हृदय की अंतर्निहित अच्छाई

<h2 style="text-align:center;">परिवार और दोस्तों को पत्र &nbsp;</h2><h4>प्रिय दाजी,</h4><h4 style="margin-left:0cm;">समर्पण की अवधारणा मेरे व्यक्तित्व से मेल नहीं खाती है। मैं क्या करूँ?</h4><hr><h4 style="margin-left:0cm;">प्रिय रॉबर्ट,</h4>समर्पण की अवधारणा को बहुत लोगों ने गलत समझा है। संभवतः इसका कारण स्वतंत्रता खो जाने का भय ही है। हमें एक बात अवश्य समझनी होगी कि आध्यात्मिकता में सामान्य उलट-फेर तभी होता है जब हृदय से किया गया समर्पण हमें वास्तविक स्वतंत्रता दिलाता है।मैं इस विषय की गहराई में जाकर बाबूजी का एक संदेश उद्धृत करना चाहूँगा - “सच्चाई तो यही है कि चाहे जो कुछ भी हो भगवान के प्रति समर्पित रहें। यदि आपको ईश्वर प्राप्ति के लिए अपना शीश भी देना पड़े तो इस सौदे को सस्ता ही समझना चाहिए (शीश दिए यदि हरि मिले, तो भी सस्ता जान)। प्राचीन काल के ऋषियों ने ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करना और उसी में खुश रहने की हालत को समर्पण माना है।”अनेक साधक शायद अपना शीश अर्पित करने के तरीके को चुनेंगे। सती-प्रथा की परंपरा की तरह ईश्वर को प्राप्त करने का यह तरीका आसान है और इसमें एक ही बार दर्द को बर्दाश्त करना पड़ता है। मैंने स्वयं बार-बार यह अनुभव किया है और दूसरे लोगों में भी यह पाया है कि अपनी विचारधाराओं, राय, पसंद और दृष्टिकोण यानी अहंकार के विभिन्न पहलुओं को छोड़ना ज़्यादा मुश्किल होता है। हिंदी में अहंकार के अनेक पहलुओं को अभिमान यानी मन की अभिव्यक्तियाँ भी कहते हैं। यहाँ तात्पर्य अहंकार से है असली भौतिक सिर से नहीं। अहंकार के नकारात्मक पहलुओं से छुटकारा पाने की तुलना में मृत्यु का भय न के बराबर है।यदि अहंकार पर महारत हासिल कर ली जाए तो आप मृत्यु पर भी विजय प्राप्त कर सकते हैं। वास्तव में आप को ‘अभयम्’ की दशा का वरदान मिल सकता है। मृत्यु पर विजय प्राप्त कर लेने से आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता क्योंकि अजन्मे को मृत्यु का कैसा भय! आत्मा की मृत्यु का अर्थ है दिव्यता का लोप हो जाना। क्या कभी ऐसा हो सकता है?जब हम अहंकार को नियंत्रित, रूपांतरित व परिष्कृत कर लेते हैं और इसके परे चले जाते हैं तब हम वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं जिससे फिर हम परमानंद प्राप्त करते हैं। तब सच्चे अर्थ में हमारा पुनर्जन्म होता है। क्या हमारी पहचान कभी खत्म हो सकती है? नहीं। अहम् आत्मा की छाया है। यह छाया या उज्जवल हो सकती है या गहरी हो सकती है। और यह जितनी कम या ज़्यादा गहरी होगी, उसी के अनुरूप व्यक्ति के चरित्र का गठन होगा।इस निरंतर परेशान करने वाली समस्या को हल करने के लिए बाबूजी एक सरल-सा उपाय बताते हैं। वे कहते हैं, “अब मैं एक नुस्खा बताता हूँ - ईश्वर और केवल ईश्वर तक पहुँचने के लिए हमारे अंदर विशुद्ध व सहज ‘तड़प’ होनी चाहिए। यदि आरंभ में असल भाव न हो तो केवल उसकी नकल ही करें। यदि कोई लगातार पागल व्यक्ति की नकल करे तो उसका पागल हो जाना निश्चित है। ऐसे ही यदि व्यक्ति ईश्वर तक पहुँचने की लगातार कोशिश करता रहे तो अंततः उसे ईश्वर ज़रूर मिल जाएँगे। आमीन।”“ईश्वर और केवल ईश्वर तक पहुँचने के लिए हमारे अंदर विशुद्ध तथा सहज ‘तड़प’ होनी चाहिए,” इस कथन में बहुत गहन सुझाव निहित हैं –तड़पविशुद्धसहजईश्वर तक पहुँचनाकेवल ईश्वर तकईश्वर तक पहुँचने के लिए हमारी तड़प विशुद्ध और सहज होनी चाहिए। इसमें कोई स्वार्थ अथवा इच्छा नहीं होनी चाहिए - जैसे “यदि मैं ईश्वर तक पहुँच जाऊँ तो यह रोका जा सकता है और वह प्राप्त किया जा सकता है,” इत्यादि।बाबूजी यह कहते हुए हमें अप्रत्यक्ष रूप से प्रेरित भी करते हैं कि ऋषियों ने समर्पण करने के लिए ईश्वर की इच्छा के प्रति स्वीकार्यता और उसी में प्रसन्न रहने की अलग-अलग अवस्थाएँ बताई हैं। इन ऋषियों के लिए स्वीकार्यता, उनकी ‘शरणागति’ (आश्रय और सुरक्षा के भाव से समर्पण) की अवस्था को व्यक्त करने का एक तरीका था। लक्ष्य पर सहज ध्यान देना प्रभावशाली अहम् को कम करने में चमत्कार की तरह काम करता है। जब स्वीकार्यता सामान्य स्वीकार्यता न होकर प्रसन्नतापूर्वक की गई&nbsp;स्वीकार्यता होती है तब यह परिणाम को परिवर्तित कर उसे तत्काल संभव बना देती है।शिष्य जब इस अवस्था में पहुँच जाता है तब गुरु की सजग दृष्टि उस पर हमेशा बनी रहती है। गुरु अत्यंत प्रेम और सराहना करते हुए ऐसे शिष्य को याद करने के लिए विवश हो जाता है। उपहार स्वरूप ऐसे शिष्य को पाकर गुरु ईश्वर का स्तुति गान करता है। एक ओर तो गुरु सदा अपने गुरु के प्रति कृतज्ञ रहता है जबकि दूसरी ओर गुरु का शिष्य के लिए प्रेम बढ़ता जाता है। गुरु और शिष्य के पारस्परिक स्मरण, पारस्परिक प्रशंसा और पारस्परिक प्रेम से उनके बीच तालमेल बढ़ता जाता है और दोनों हृदय ऐसे मिल जाते हैं जैसे दो विशाल महासागरों का मिलन हो रहा हो।इसके बाद दोनों के लिए एक ही रास्ता है - वे इस लयावस्था को और अधिक गहन करते चले जाएँ।नौ माह के बाद एक माँ के लिए अपने बच्चे को जन्म देना आवश्यक होता है और यदि ऐसा नहीं होता है तो दोनों का ही जीवन खतरे में पड़ जाता है। जन्म होने पर भ्रूण की लंबी निद्रा समाप्त हो जाती है। तब वह अंतहीन संभावनाओं की शुरुआत करने के लिए तैयार होता है। फिर भी यह अलग होने की प्रक्रिया तो है और इसमें भय भी होता है।शिष्य की ओर से जब गुरु के प्रति शुद्ध शरणागति परिपक्व हो जाती है और गुरु की ओर से शिष्य के प्रति अत्यधिक प्रेम उत्पन्न होता है तब सात महीने के अंदर शिष्य का जन्म एक दूसरे आयाम में आध्यात्मिक अस्तित्व (S.E.) के रूप में होता है। गुरु के असीम गर्भ में गुरु और शिष्य के बीच यह पारस्परिक प्रेम शिष्य की आत्मा का पोषण करता रहता है।आध्यात्मिक अस्तित्व बनने के लिए इतनी तेज़ी से उन्नति करने वाली आत्माएँ दुर्लभ हैं। यह बिलकुल एक दूसरा जन्म है - एक आध्यात्मिक जन्म। इसे पारंपरिक रूप से ‘द्विजन्मा’ या ‘द्विज’ कहते हैं। इस प्रकार के जन्म में भय और पीड़ा की अनुभूति बिलकुल नहीं होती जैसी इस भौतिक जगत में प्रत्येक जन्म के समय होती है।इस तरह हम एक साधक के जीवन को धीरे-धीरे एक शिष्य के रूप में बदलते हुए देखते हैं जो फिर बाद में एक भक्त बनता है और एक आध्यात्मिक अस्तित्व के रूप में दिव्य लोक में जन्म लेता है। दिव्य लोक में एक आध्यात्मिक अस्तित्व का विकास इस बात पर निर्भर करता है कि भौतिक संसार में उस भक्त की जीवन शैली कैसी है।अपने अहंकार, जिसे लोग छोटा ‘स्व’ भी कहते हैं, का नाश करने से कुछ हासिल नहीं होता। साक्षात्कार हो जाने पर यही ‘स्व’ तब ‘आत्मन्’ के रूप में अपनी चमक बिखेरता है क्योंकि यह ‘परम-आत्मान्’ का अंश है। यदि आप इस छोटे ‘स्व’ को, इस नन्ही बूँद को नष्ट करने की कोशिश करेंगे तो यह उस अनंत सागर में कैसे लय होगी?अपनी सुरक्षित यात्रा के लिए आश्वस्त रहें।शुभकामनाओं सहित,कमलेश&nbsp;

प्रेम और समर्पण

हृदयपूर्ण जीवन

ध्यान के दैनिक अभ्यास को जीवन में उतारने का विज्ञान

मानवता को एकजुट करना

आपके जीवन का परम लक्ष्य क्या है?

जीवन को सरल बनाएँ

वास्तविकता एवं स्वीकार्यता

सामुदायिक एकता

कृतज्ञता की कला

प्रसन्नता, भोजन एवं संसाधन

व्यवहार में प्रेम

अपना सर्वोत्तम स्वरूप बनें

प्रार्थना का सौंदर्य और रूपांतरणकारी स्वरूप

ध्यान

सफ़ाई

आपका जीवन आपके मनोभावों की अभिव्यक्ति है

प्रेम और स्मरण

<h3 style="text-align:center;">दाजी&nbsp;हार्टफुलनेस ध्यान की परिवर्तनकारी शक्ति,&nbsp;प्राणाहुति,&nbsp;का वर्णन कर रहे हैं जिससे हमारा ध्यान अंदर,&nbsp;हृदय के केंद्र की ओर मुड़ जाता है।</h3>त्मिक अभ्यास और मनोभावप्रा&nbsp;णाहुति हार्टफुलनेस ध्यान की विशेषता है। यह हमारे ऊर्जा क्षेत्र में मौजूद आंतरिक जटिलताओं को हटाती है जिससे आध्यात्मिक चक्र स्वच्छ एवं प्रकाशित हो जाते हैं। इससे हम हल्का, शुद्ध एवं सहज महसूस करते हैं। प्राणाहुति प्रेम है और यह ध्यान को सचमुच ऊर्जस्वी बना देती है।संस्कृत शब्द प्राणाहुति (प्राण + आहुति) में प्राण का अर्थ है ऊर्जा या सत्व और आहुति का अर्थ है देना। प्राणाहुति एक जीवित गुरु द्वारा दी जाती है जो अनंत स्रोत से जुड़ा हुआ होता है। अतः वे खाली हुए बिना, निरंतर प्राणाहुति दे सकते हैं। यह गुरु के माध्यम से साधकों के हृदयों तक बहने वाला दिव्य सत्व है, बिलकुल वैसे ही जैसे माँ का प्रेम अपने बच्चों के विकास व पोषण के लिए स्वाभाविक रूप से बहता रहता है।जब एक हार्टफुलनेस का अभ्यासी प्राणाहुति के बारे में सोचता है, वह बहना शुरू हो जाती है और वह, चाहे जहाँ कहीं भी हो, उसे तुरंत प्राप्त करने लगता है क्योंकि प्राणाहुति भौतिक नियमों के अधीन नहीं है। प्रकाश भी तुरंत कहीं नहीं जा सकता। यदि हम आइंस्टीन के समीकरण&nbsp;E=mc2&nbsp;में प्रकाश की गति की जगह कालातीत गति डाल दें तो उसकी परिणामी ऊर्जा अनंत होती है और उसका स्रोत भी अनंत ही होता है। यही प्राणाहुति है।प्राणाहुति के प्रभाव को समझने में मदद करने वाला एक अन्य वैज्ञानिक सिद्धांत है ‘उत्क्रम-माप’ यानी एंट्रॉपी। उत्क्रम-माप किसी भी तंत्र में अव्यवस्था का माप है। इसके स्तर को कम रखने के लिए एक ऐसे निवेश की ज़रूरत होती है जो स्थिरता लाए ताकि तंत्र विघटित न हो। जब हमारा ध्यान बाहर की ओर रहता है तब हमारा तंत्र अस्थिर व अव्यवस्थित होता है और जब इसे अंदर केंद्र की ओर खींचा जाता है तब यह स्थिर होने लगता है। प्राणाहुति स्वाभाविक रूप से हमारे ध्यान को अंदर की ओर खींचती है और हमारा तंत्र बहुत स्थिर व संतुलित हो जाता है जिससे अव्यवस्था कम होती जाती है। और हमारा केंद्र क्या है? यह हमारी आत्मा है। हम तनावमुक्ति, मन की स्थिरता, भावनात्मक संतुलन और शांति के रूप में प्राणाहुति के प्रभाव को महसूस करते हैं।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transimssion3_5d559dd54f.webp" alt="transimssion3.webp"></figure>&nbsp;<hr>जब हम अपने मन को नियंत्रित नहीं कर पाते हैं या चेतना की विभिन्न परतों में आगे नहीं बढ़ पाते हैं तब यह प्राणाहुति ही है जो छड़ी या बैसाखी की तरह काम करती है जिसकी सहायता से चेतना अन्य आयामों में विस्तार करती है। यह हमें एक स्तर से दूसरे स्तर तक जाने में सहायता करती है ताकि हम मन की अधिचेतना में उड़ान भर सकें और अवचेतना की गहराई में डुबकी लगा सकें। यही इसकी मुख्य भूमिका है।<hr>&nbsp;आध्यात्मिकता का आह्वान है परिवर्तन - आज हम जो कुछ भी हैं, उससे बदलकर वह बनें जो हम बन सकते हैं। वह बनने से हमें क्या रोकता है? हमारे संस्कारों और अतीत की छापों से हमारे ऊर्जा क्षेत्र में होने वाला भारीपन। प्राणाहुति हमें इन बंधनों से मुक्त करती है। जिस प्रकार कपड़ों में मौजूद सिलवटों को इस्त्री से हटाया जाता है उसी प्रकार प्राणाहुति छापों को हटा देती है। प्राणाहुति संस्कारों के मूल तक जाकर उनके स्पंदनों को पूरी तरह से खत्म कर देती है।केन उपनिषद् में प्राणाहुति का वर्णन ‘प्राणस्य प्राणः’ कहकर किया गया है जिसका अर्थ है ‘प्राण के प्राण’। जैसे ही हमें पहली बार प्राणाहुति मिलती है, हमारी आत्मा को पोषण मिलता है और हमारी प्राण ऊर्जा व अस्तित्व में ताज़गी आ जाती है, जैसे वर्षा-ऋतु की पहली बारिश के बाद पेड़ तरोताज़ा हो जाते हैं।जब हम अपने मन को नियंत्रित नहीं कर पाते हैं या चेतना की विभिन्न परतों में आगे नहीं बढ़ पाते हैं तब यह प्राणाहुति ही है जो छड़ी या बैसाखी की तरह काम करती है जिसकी सहायता से चेतना अन्य आयामों में विस्तार करती है। यह हमें एक स्तर से दूसरे स्तर तक जाने में सहायता करती है ताकि हम मन की अधिचेतना में उड़ान भर सकें और अवचेतना की गहराई में डुबकी लगा सकें। यही इसकी मुख्य भूमिका है।हम हार्टफुलनेस ध्यान के पहले सत्र में ही प्राणाहुति प्राप्त करते हैं। और जब हमें प्राणाहुति के साथ और उसके बिना ध्यान करने में अंतर महसूस होता है, हम चेतना में आए परिवर्तन को समझ जाते हैं जो प्राणाहुति से होता है।

यदि हम चाहें तो प्राणाहुति संसार को बदल सकती है

आनंद का नृत्य

<h4>दाजी&nbsp;विराम लेने की कला की सराहना करते हुए बताते हैं कि जीवन के सभी क्षेत्रों में समाधान पाने के लिए यह कितना आवश्यक हो सकता है।</h4>&nbsp;विगत वर्षों में मैंने एक आदत विकसित की है जिसने बेहतर निर्णय लेने में मेरा मार्गदर्शन किया है। चाहे मुझे यह तय करना हो कि अगला आश्रम कहाँ बनाना चाहिए, अपनी यात्रा की योजना बनानी हो, नई पुस्तक के लिए शीर्षक चुनना हो या अपने सुडोकू के खेल में अगले अंक पर विचार करना हो, मैंने पाया है कि निर्णय लेने से पूर्व कुछ समय के लिए विराम लेना बहुत लाभकारी होता है। और अगले दिन मैं कहीं अधिक तेज़ी से व अधिक आत्मविश्वास के साथ निर्णय ले पाता हूँ। निर्णय लेने से पहले थोड़ा विराम लेने से अक्सर ऐसी संभावनाएँ प्रकट होती हैं जिन पर मैंने पहले गौर नहीं किया था।जब मैंने यह पढ़ा कि मशीनों की दुनिया में भी विराम का ज्ञान मायने रखता है तब मुझे लगा मानो इस विचार को पुष्टि मिल गई हो। एक सहयोगी ने मुझे गूगल से एक शोध पत्र निकालकर दिया जिसका शीर्षक था, “बोलने से पहले सोचिए&nbsp;(Think Before You Speak)”। उसमें कृत्रिम बुद्धिमत्ता&nbsp;(AI)&nbsp;के संबंध में नई तकनीक के बारे में बताया गया था। शोधकर्ताओं ने उसमें ए.आई. के भाषा मॉडल में सीखे जा सकने वाले विराम संकेत&nbsp;(learnable pause tokens)&nbsp;शामिल करने की बात कही थी। इन संकेतों को शामिल करने से कृत्रिम बुद्धिमत्ता&nbsp;(AI )&nbsp;को प्रतिक्रिया देने से पहले विचार करने के लिए अधिक समय (विराम) मिला। जब इसका परीक्षण तर्क और प्रश्नोत्तर की कसौटी पर किया गया तब पता चला कि निष्कर्ष पर पहुँचने में थोड़ी देरी करने से लगभग&nbsp;18%&nbsp;लाभ हुआ।यह आश्चर्यजनक रूप से याद दिलाता है कि यदि विराम से कृत्रिम बुद्धिमत्ता को भी लाभ होता है तो कल्पना कीजिए कि प्राकृतिक बुद्धिमत्ता को इससे कितना अधिक लाभ होगा। आखिर विवेक का अर्थ सिर्फ़ ज्ञान ही नहीं है – यह ऐसा ज्ञान है जो धैर्य, विनम्रता और जागरूकता की सहायता से विवेक में रूपांतरित होता है। विराम इस रूपांतरण का एक आवश्यक तत्व है।मैंने समय-समय पर यह अनुभव किया है कि विराम लेने से स्पष्टता आती है। इस दुनिया में अक्सर सक्रियता को गलती से प्रगति मान लिया जाता है। ऐसे में विराम लेने का विचार सहज ज्ञान के विपरीत लग सकता है। लेकिन प्रकृति के प्रमाण अलग ही हैं। मनुष्य का हृदय एक लय में धड़कता है। यहाँ तक कि सिनैप्टिक संचरण&nbsp;(synaptic transmissions), जो तंत्रिकाओं के मध्य तेज़ी से होने वाले संचार हैं, में भी मिली सेकंडों की देरी होने से लाभ होता है जिससे तंत्रिका-तंत्र को अधिक समझदारी से प्रतिक्रिया करने में मदद मिलती है न कि अधिक तेज़ी से। बीमारी के समय औषधियाँ सबसे अच्छी तरह तभी काम करती हैं जब उन्हें कुछ समय के अंतराल पर ग्रहण किया जाता है। ऐसा करने से औषधियाँ ज़्यादा असरदार होती हैं और शरीर को ठीक होने का समय मिलता है। विराम का अर्थ देरी नहीं है। यह तो जीवन को पोषित करने वाली प्रक्रिया का हिस्सा है।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/pause_moment_integration2_69c4b42bc6.webp" alt="pause-moment-integration2.webp"></figure>&nbsp;हमारे अपने जीवन में भी यही सत्य लागू होता है। विराम एकीकरण का पल होता है जिसमें गहन अंतर्ज्ञान आधारित विवेक हमारा मार्गदर्शन करता है। विवाद के क्षणों में विराम लेने से हम तत्काल प्रतिक्रिया न देकर एक संवेदनशील हृदय से प्रत्युत्तर देते हैं। इससे हमारे भीतर के सकारात्मक पक्ष को अभिव्यक्त होने का अवसर मिलता है। उदाहरण के लिए, जब कोई आपको आहत करने वाली बात कहता है तो वाद-विवाद को बढ़ाने या मज़ाक से सामने वाले को निरुत्तर कर देने के बीच सिर्फ़ एक गहरी साँस लेना ही पर्याप्त हो सकता है।कार्यस्थल पर भी विराम स्पष्टता लाने में मदद करता है। हम सभी का यह अनुभव रहा है कि कई बार किसी समस्या से घंटों तक जूझने के बाद हम काम बंद करके कुछ समय के लिए उससे दूर हट जाते हैं और फिर जब हम टहल रहे होते हैं या कपड़ों की तह लगा रहे होते हैं तब हमें अचानक उस समस्या का समाधान मिल जाता है। अंतर्ज्ञान को सतह पर उभरने के लिए जगह यानी शांत मन चाहिए। यही कारण है कि ध्यान की मेरी परिभाषा है, “यह शांत चित्त के साथ विराम लेने की कला है” - यानी सोचने, मूल्यांकन करने और प्रयास करने से कुछ समय के लिए पीछे हटना। इस पवित्र शांति में ही हम अपनी गहन बुद्धिमत्ता को पुनः प्राप्त करते हैं।जब ट्रैफ़िक में कोई तेज़ी से आपके सामने आ जाता है या सहकर्मी कुछ ऐसा कहता है जो आपको विचलित कर देता है तब थोड़ा रुकें। कुछ सेकंड का विराम भी आपको विचलित मनःस्थिति के बजाय शांति से प्रतिक्रिया करने में मदद करेगा। इसके बाद भी शायद आपको अपना पक्ष मज़बूती से रखने की ज़रूरत पड़े लेकिन तब आपके शब्द क्रोध की बजाय स्पष्टता से निकलेंगे।यदि आप किसी रचनात्मक दुविधा में फँस गए हैं या निर्णय नहीं ले पा रहे हैं तो अपने आप को उससे अलग करके विराम लें। अपने अवचेतन मन को शांति से उसका कार्य करने दें। समाधान अकसर साधारण पलों में प्रकट होते हैं - जैसे जूते के फीते बाँधते हुए, बर्तन धोते हुए या कुत्ते को टहलाते हुए।भोजन करने से पहले, किसी मीटिंग से पहले या सोने जाने से ठीक पहले कुछ समय के लिए अपनी श्वास या हृदय पर ध्यान दें। ये संक्षिप्त विराम आपको अपने आपसे गहनता से जुड़ने में मदद करेंगे।और अगर आपने पहले कभी विराम लेने की कोशिश की है और आपको यह मुश्किल लगा तो यह समझ लें कि ऐसा अनुभव करने वाले आप अकेले नहीं हैं। किसी भी महत्वपूर्ण आदत को विकसित करने की तरह विराम लेने की कला को विकसित करने में भी समय लगता है। कभी-कभार आप इसे करना भूल सकते हैं या कभी आप विराम तो लेते हैं पर तब तक देर हो चुकी होती है। लेकिन विराम लेने का संकल्प भी हममें महत्वपूर्ण सुधार लाता है। समय के साथ यह आपके स्वभाव का हिस्सा बन जाता है, उसी तरह जैसे माँसपेशियाँ बार-बार उपयोग करने से मज़बूत बनती जाती हैं।तो आज आप इसे अपने लिए एक विनम्र स्मरण समझें - अगली कार्रवाई करने की जल्दबाज़ी न करें। थोड़ा विराम लें। अपनी वास्तविकता के साथ जुड़ें। उस शांतिपूर्ण स्थिरता में आपको ज्ञान अवश्य मिलेगा।

विराम - एकीकरण का अवसर

मार्गदर्शक के साथ होना

सामूहिक ध्यान का चमत्कार

परिवर्तन की दिव्य प्रक्रिया

जिज्ञासु से प्राप्त करने वाला बनने की आंतरिक यात्रा - नव वर्ष का आमंत्रण

अवस्था और दशा - आध्यात्मिक विकास के दो अक्ष

सचेत बनें, जागरूक रहें

नरेंद्र कैलिफ़ोर्निया में रहते हैं। उनकी शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक तथा आध्यात्मिक कल्याण में गहन रुचि है। वे एक सफल उद्यमी हैं और विभिन्न संस्थाओं में नियमित रूप से ध्यान, करुणा एवं आंतरिक रूपांतरण जैसे विषयों पर वार्ताएँ देते हैं। उन्हें संगीत, लेखन, चित्रकारी, रेखाचित्रण और ध्यान करना बहुत पसंद है।

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नरेंद्र किनी

<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/meditation_artessay2_ae8616a7aa.webp" alt="meditation-artessay2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_meditation_artessay2_ae8616a7aa.webp 125w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_meditation_artessay2_ae8616a7aa.webp 401w," sizes="100vw"></figure><hr>&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/meditation_artessay3_5abdf2efc0.webp" alt="meditation-artessay3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_meditation_artessay3_5abdf2efc0.webp 125w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_meditation_artessay3_5abdf2efc0.webp 401w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4 style="text-align:center;">उदार गुरु</h4>अपने जीवनकाल में गुरु के मिलने का सौभाग्य बहुत कम लोगों को प्राप्त होता है। शिष्य अपने अभ्यास के माध्यम से अपने पूरे सामर्थ्य को प्राप्त कर सकते हैं और अपने विश्वास को फिर से दृढ़ कर सकते हैं। अपने उदार गुरु के संरक्षण में उन्हें ऐसे प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जो उन्हें अपने गंतव्य की ओर ले जाते हैं।<hr>&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/meditation_artessay4_4ad0a8a49f.webp" alt="meditation-artessay4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_meditation_artessay4_4ad0a8a49f.webp 125w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_meditation_artessay4_4ad0a8a49f.webp 401w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4 style="text-align:center;">दर्शन - उपस्थिति</h4>साधक की सच्ची पुकार गुरु को द्वार तक ले आती है। —बाबूजी<hr>&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/meditation_artessay5_0c06b64cd7.webp" alt="meditation-artessay5.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_meditation_artessay5_0c06b64cd7.webp 125w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_meditation_artessay5_0c06b64cd7.webp 401w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4 style="text-align:center;">प्रेमपूर्ण ऊर्जा</h4>जब आप हृदय से निर्देशित जीवन जीते हैं तब उत्पन्न होने वाली प्रेमपूर्ण ऊर्जा आपके परे जाती है। यह शुद्ध हवा के झोंके की तरह है, जो मनुष्य की आत्मा को जीवंत करने में सक्षम है। हृदय के मार्ग पर चलते हुए, स्वयं पर काम करने से बहुत से लोगों को लाभ होता है। व्यक्तिगत रूप से आप अकेले हो सकते हैं, लेकिन सामूहिक रूप से आप अंधेरे को रोशन करने वाले प्रकाश स्तंभ हैं, जैसे रात के समय अंधेरे आकाश में तारे चमकते हैं। विभिन्न पंथों से प्रेम भरे दिलों के सामूहिक कार्य एक साथ आकर उस लहर को बल देंगे जो मानवता का उत्थान करेगी।<hr>&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/meditation_artessay6_fc18fafb6d.webp" alt="meditation-artessay6.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_meditation_artessay6_fc18fafb6d.webp 132w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_meditation_artessay6_fc18fafb6d.webp 423w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;&nbsp;<h4 style="text-align:center;">अनुकूलनशीलता, उदारता, विनम्रता</h4>हृदय की उदारता, हृदय में विनम्रता और अनुकूलनशीलता। अनुकूलनशीलता ही उदारता को जन्म देती है। और उदारता के कारण हम अपने हृदय को बहुत विनम्र बनाने लगते हैं। इसलिए ये तीन गुण बहुत महत्वपूर्ण हैं। अनुकूलनशीलता,उदारता, विनम्रता ये इसी क्रम में होते हैं। हृदय में अनुकूलनशीलता के न होने से हम कठोर बने रहते हैं।<hr>&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/meditation_artessay7_aeab7477d8.webp" alt="meditation-artessay7.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_meditation_artessay7_aeab7477d8.webp 229w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_meditation_artessay7_aeab7477d8.webp 500w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/medium_meditation_artessay7_aeab7477d8.webp 750w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4 style="text-align:center;">ध्यान</h4>हार्टफुलनेस में हम अपने हृदय में मौजूद प्रकाश के स्रोत पर ध्यान करते हैं। प्रकाश को देखने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह “बिना दीप्ति का प्रकाश” है। हम बस एक बहुत ही सूक्ष्म विचार लेते हैं कि यह मौजूद है और यह हमें भीतर से आकर्षित कर रहा है। यह विचार अनुभव के लिए बस एक प्रेरक है, क्योंकि हम अपनी चेतना के विस्तार के साथ अपने आंतरिक संसार को जाँचते हैं।&nbsp;<hr>&nbsp;

ध्यान - एक कला निबंध 

<h4 style="text-align:justify;">नरेंद्र किनी&nbsp;कृत्रिम बुद्धिमत्ता और मानव बुद्धिमत्ता की तुलना करते हैं और विचार करते हैं कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता में अंतर्ज्ञान और उच्चतर बुद्धि विकसित करने का इतना सामर्थ्य है कि वह शायद मानव बुद्धिमत्ता का स्थान भी ले सकती है?</h4>&nbsp;जैसे ही हम इस बात पर बहस करने के लिए तैयार होते हैं कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता कभी मानव बुद्धिमत्ता की जगह ले सकती है तब इन दोनों में एक सामान्य तत्व, बुद्धिमत्ता, पर गौर करना सही होगा। जब हम इसे समझ लेते हैं तब हम बुद्धिमत्ता से परे की सीमाओं की जाँच-पड़ताल करने लगते हैं क्योंकि वहीं वे संभावित क्षेत्र हैं जिनकी ओर हम आगे बढ़ सकते हैं।मनुष्य हमेशा से अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं की खोज के लिए प्राचीन ग्रंथों और संदर्भों पर&nbsp;निर्भर रहा है, चाहे वे संदर्भ वैज्ञानिक, आध्यात्मिक&nbsp;या धार्मिक हों। मानव तंत्र की विभिन्न परतों को&nbsp;समझने के लिए स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर जैसी अवधारणाएँ प्राचीन योग&nbsp;परंपराओं से प्राप्त हुई हैं, जिन्हें अब सार्वभौमिक&nbsp;रूप से स्वीकार किया जा चुका है।बुद्धिमत्ता सूक्ष्म शरीर में ही उत्पन्न हुई है। सूक्ष्म&nbsp;शरीर में मन, बुद्धि और अहंकार के मानसिक कार्य होते हैं, जो चेतना (चित्त) के क्षेत्र में&nbsp;संचालित होते हैं। यहाँ हम केवल बुद्धि के बारे में&nbsp;बात करेंगे क्योंकि यही बुद्धिमत्ता से संबंधित है।बुद्धि का क्रम विकास इस प्रकार माना जाता है-बुद्धिबुद्धिमत्ताअंतर्ज्ञानविवेकयह क्रमिक विकास तब संभव होता है जब हम ध्यान के अभ्यास द्वारा अपने मन को भीतर की ओर मोड़ते हैं। इसके परिणामस्वरूप हमारी चेतना का विस्तार होता है। यदि हम इस तर्क को आगे बढ़ाएँ तो यह स्पष्ट होता है&nbsp;कि बुद्धिमत्ता की अंतिम मंज़िल - विवेक - तक&nbsp;के रास्ते में बुद्धि केवल एक अल्पविराम है।<h4 style="text-align:justify;">तो अब प्रश्न उठता है -&nbsp;कृत्रिम बुद्धिमत्ता की अंतिम मंज़िल क्या है?</h4>कृत्रिम बुद्धिमत्ता का अंतिम स्तर प्रायः कृत्रिम सामान्य बुद्धिमत्ता&nbsp;(AGI)&nbsp;कहा जाता है, जिसमें सैद्धांतिक रूप से मानव बुद्धिमत्ता जैसी क्षमताएँ हो सकती हैं जैसे तर्क करना, सीखना और विभिन्न परिस्थितियों के अनुकूल बनना; संभवतः अंतर्ज्ञान जैसे कुछ पहलुओं की नकल करना भी।वर्तमान में अधिकांश विशेषज्ञों का मानना है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता वैसा अंतर्ज्ञान विकसित नहीं कर सकती जैसा मनुष्य करता है क्योंकि उसमें&nbsp;‘आंतरिक अनुभूति’ या अवचेतन तर्क के लिए ज़रूरी शारीरिक और अनुभवजन्य आधार नहीं होता जो मानव अंतर्ज्ञान में सहायता करता है।<h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">कृत्रिम बुद्धिमत्ता और मानव बुद्धिमत्ता के बीच – अंतर्ज्ञान</h4>वर्तमान कृत्रिम बुद्धिमत्ता की सीमाएँ-&nbsp;वर्तमान कृत्रिम बुद्धिमत्ता प्रणालियाँ मुख्य रूप से आँकड़ों पर आधारित हैं जो बड़े आँकड़ों के समुच्चयों में पाए गए पैटर्न, यानी प्रतिमानों, पर आधारित निर्णय लेती हैं। ये स्थिति के अनुरूप ढलकर या प्रसंग के प्रति जागरूक रहकर लिए गए निर्णय नहीं होते जो मानव अपने अंतर्ज्ञान के आधार पर ले सकता है।लक्ष्य के रूप में ‘कृत्रिम अंतर्ज्ञान’-&nbsp;शोधकर्ता कृत्रिम बुद्धिमत्ता में मानवीय अंतर्ज्ञान के समान क्षमताएँ विकसित करने के तरीके तलाश रहे हैं। इसके लिए वे संदर्भ की समझ, अनिश्चितता के समय परिस्थिति के अनुरूप समस्या का सर्वोत्तम समाधान निकालना&nbsp;(uncertainty modelling)&nbsp;और अधूरी जानकारी से चीज़ों को समझ लेना जैसे तत्वों को शामिल कर रहे हैं।मानव-कृत्रिम बुद्धिमत्ता सहकार्यता -&nbsp;मानव अंतर्ज्ञान की पूरी तरह से जगह लेने का लक्ष्य रखने के बजाय कृत्रिम बुद्धिमत्ता का भविष्य मानव निर्णय-प्रक्रिया को बढ़ाने के लिए अपनी संगणनात्मक शक्ति का उपयोग करने में निहित हो सकता है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता जानकारियाँ और आँकड़ों के विश्लेषण प्रदान करके मनुष्यों को अपने अंतर्ज्ञान को अधिक प्रभावी ढंग से लागू करने का अवसर दे सकती है।अतः, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जब तक मनुष्य अपने सूक्ष्म शरीर की विकास यात्रा – बुद्धि से बुद्धिमत्ता, अंतर्ज्ञान और अंततः विवेक की ओर – पर अग्रसर हैं, कृत्रिम बुद्धिमत्ता के लिए उन्हें प्रतिस्थापित कर पाना कठिन ही नहीं, लगभग असंभव है। लेकिन यदि मनुष्य केवल बुद्धि या बुद्धिमत्ता के स्तर पर ही ठहर जाते हैं तो समझो वे स्वयं को सीमित कर रहे हैं। इससे वे अपने आप को व अपनी निर्णय लेने की प्रक्रिया को ऐसा बना देंगे कि कोई भी उसका पूर्वानुमान लगा सकेगा और तब कृत्रिम बुद्धिमत्ता उन्हें प्रतिस्थापित कर देगी।यदि हर मनुष्य का लक्ष्य विवेक की ओर बढ़ना है तो तर्क यह है कि उसे अपने मन को केंद्रित करना चाहिए जो फिर अपनी चेतना का विस्तार करते हुए बुद्धिमत्ता से आगे अंतर्ज्ञान और विवेक की ओर बढ़ता है। इसका साधन क्या है? ध्यान<h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">ध्यान क्यों?</h4>यदि हमारा लक्ष्य चेतना का विकास और विस्तार है तो हमें अपने आपको बुद्धि से परे जाने का अवसर देना होगा। प्रयास रहित केंद्रीयता ही ध्यान है। प्रयास के साथ केंद्रीयता एकाग्रता कहलाती है। क्या बिना केंद्रीयता के हमारा मन विवेकशील हो सकता है? क्या बिना ध्यान के केंद्रित मन संभव है? इसलिए, बुद्धि और बुद्धिमत्ता से आगे बढ़ने के लिए ध्यान करना आवश्यक है।इसका एक रोचक निष्कर्ष यह भी हो सकता है - क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता को ध्यान करना सिखाया जा सकता है ताकि वह अपना अंतर्ज्ञान विकसित करे? यह अभी कल्पना से परे लगता है, लेकिन भविष्य में क्या होगा, यह देखना शेष है।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/human_inteeligence_AI_2_1680537372.webp" alt="human-inteeligence-AI-2.webp"></figure>

मानव बुद्धिमत्ता, कृत्रिम बुद्धिमत्ता 

नलिनी राजेश एक परिवर्तनकारी कोच और हार्टफुलनेस ध्यान प्रशिक्षक हैं। अपने उपक्रम, ‘ट्रांसफॉर्मैट्रिक्स&nbsp;–&nbsp;द सोल स्टूडियो’ के ज़रिए वे लेखन समूह, क्वांटम अनुनाद प्रशिक्षण और महिलाओं के लिए कार्यशालाएँ आयोजित करती हैं। उनका काम जागरूकता बढ़ाने, भावनाओं को समझने और साधकों को दैनिक जीवन में स्पष्टता, करुणा और संतुलन के साथ आंतरिक रूप से विकसित होने में मदद करने पर केंद्रित है।

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नलिनी राजेश

डायरी लेखन एक विस्मृत कला

निरूप टेनेसी के नैशविल शहर में&nbsp;615चटनी नामक रेस्टोरेंट के मालिक हैं।&nbsp;615चटनी की शुरुआत एक भारतीय फ़ूड ट्रक के रूप में हुई थी जिसमें शाकाहारी, वीगन और ग्लूटेन-मुक्त दक्षिण भारतीय भोजन मिलता था। निरूप का एकमात्र ध्येय था कि दक्षिण भारत के व्यंजनों को अमेरिका में लाया जाए।

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निरूप प्रभाकर

मुस्कुराहट परोसना - दिल से मेज तक

नीरज एक कलाकार हैं जो पेंटिंग, ड्रॉइंग, इंस्टॉलेशन, फ़ोटोग्राफ़ी और विशिष्ट स्थान के लिए इंस्टॉलेशन पर काम करते हैं। नीरज ने दो एकल प्रदर्शनियाँ की हैं, विभिन्न परियोजनाओं एवं समूह प्रदर्शनियों में व्यापक रूप से प्रदर्शन किया है तथा स्पेस स्टूडियो रेज़ीडेंसी प्रोग्राम, वडोदरा और उत्साह फ़ाउंडेशन फ़ॉर कंटेंपररी आर्ट में भाग लिया है।

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नीरज पटेल

<h4>हार्टफुलनेस पत्रिका में मई के कलाकार&nbsp;नीरज पटेल&nbsp;हैं।&nbsp;अनन्या पटेल&nbsp;की&nbsp;इस विशिष्ट प्रस्तुति द्वारा हम उनके दृष्टिकोण और व्यावसायिक जीवन के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं।</h4>&nbsp;नीरज पटेल राजस्थान, भारत, के जोधपुर शहर में एक बहु-विषयक कलाकार हैं। चित्रकला की पृष्ठभूमि होने से वे अपने काम में कई साधनों और तकनीकों का उपयोग करते हैं, जिसमें&nbsp;ड्रॉइंग, संस्थापन&nbsp;(installation)&nbsp;और फ़ोटोग्राफ़ी शामिल हैं। वे वडोदरा और नई दिल्ली के बीच रहते हैं। उन्होंने भारत और विदेश में अपने काम को व्यापक रूप से प्रदर्शित किया है, जिसमें उनकी दो एकल प्रदर्शनियाँ भी हैं।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity2_bcd4d336e4.webp" alt="frameworks-fluidity2.webp"></figure>&nbsp;उनके कार्यों में एक प्रमुख विषय है, संरचित रूपरेखा और स्वतंत्र प्रवाह वाली अमूर्तता के बीच की सीमाओं को जानना। राजस्थान में एक लघु चित्रकला कलाकार की शागिर्दी में अपने प्रारंभिक प्रशिक्षण के दौरान उन्होंने कला के सख्त नियमों और तकनीकों से खुद को सीमित महसूस किया। इसलिए उन्होंने कला की पारंपरिक विधि से मुक्त होने के तरीकों की तलाश की। शिव नादर विश्वविद्यालय में उनकी एम.एफ.ए. (ललित कला में स्नातकोत्तर) कक्षाओं में संरचना और विषय के अन्य रूप प्रस्तुत किए गए, जिनमें ग्राफ़िक रूपों को बनाने में वास्तुकला चित्रण और गणितीय सटीकता पर ज़ोर दिया गया। इन तकनीकों से प्रभावित होकर पटेल ने एक अनूठी कलात्मक प्रक्रिया बनाई, जिसमें वे अपनी अमूर्त कल्पनाओं को दिशा और आधार देने के लिए एक सटीक रूपरेखा का उपयोग करते हैं।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity3_bef5a8489c.webp" alt="frameworks-fluidity3.webp"></figure><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity4_d7a3e87ad3.webp" alt="frameworks-fluidity4.webp"></figure>&nbsp;उनके सभी चित्र ग्राफ़ पेपर पर शुरू होते हैं। इन्हें सोच-समझकर और मापकर बनाया जाता है हालाँकि वे अंततः यादृच्छिक और स्वतंत्र प्रवाह वाले दिखाई दे सकते हैं। वे बताते हैं कि ये ग्रिड संरचनात्मकता का भाव पैदा करते हैं जिससे उनके हाथ परतदार संरचनाओं के माध्यम से अमूर्त का पता लगा पाते हैं। वे कहते हैं,&nbsp;“हम जहाँ भी जाते हैं, हर जगह विषय और संरचनाएँ होती हैं जो हो सकता है कि हमें दिखाई न दें, लेकिन वे रोज़मर्रा की ज़िंदगी का आधार बनाती हैं जो फिर हमारे चारों ओर बना रहता है।” यह सोच तकनीक के साथ उनके रिश्ते को दर्शाती है और यह भी बताती है कि वे अपनी कला में इसका किस तरह से इस्तेमाल करते हैं।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity5_d60348cca7.webp" alt="frameworks-fluidity5.webp"></figure>&nbsp;‘डिजिटल वास्तविकता’ से प्रेरित होकर, पटेल डिजिटल और एनालॉग के बीच की सीमाओं के बारे में जानने का प्रयास करते हैं। वे डिजिटल प्रारूपों से प्रभावित हैं और कोडिंग भाषाओं एवं वास्तुकला-ड्रॉइंग से संकेत प्राप्त करते हैं। डिजिटल उपकरणों से जो सटीकता मिलती है, उसे प्राप्त करने के लिए वे जानने की कोशिश करते हैं कि कैसे तकनीक कृतियों को उस तरह से बनाने में मदद कर सकती है, जिस तरह हाथ से बनाना संभव नहीं है। वे पारंपरिक सामग्रियों से अलग-अलग अंशों को बनाने के लिए लेज़र-कटिंग और प्रतिरूपण&nbsp;(modeling)&nbsp;जैसी तकनीकों का उपयोग करते हैं। इन अंशों पर हाथ से काम करके परतदार कलाकृतियाँ बनाई जाती हैं। इन&nbsp;‘औद्योगिक परिदृश्यों’&nbsp;द्वारा वे दर्शाते हैं कि मशीनों का उपयोग केवल बड़े पैमाने पर उत्पादन करने के लिए ही नहीं, बल्कि एक ऐसी कृति बनाने के लिए भी किया जा सकता है जो अद्वितीय, उच्च दर्जे की और उत्कृष्ट है।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity6_9bc3a80de6.webp" alt="frameworks-fluidity6.webp"></figure>&nbsp;नई दिल्ली के नेचर मोर्टे में उनके एकल शो ने इन विचारधाराओं को संपुटित किया, विशेष रूप से धातु से बनीं दीवार की मूर्तियों में। इन मूर्तियों के बारे में उनका कहना है कि ये उनके चित्रों का विस्तार हैं, “जो किसी ढाँचे या किसी कठोर सीमा से बंधे नहीं हैं।” उन्होंने वडोदरा के स्पेस स्टूडियो में भी एक कार्यकाल पूरा किया है जिसे एक कलाकार के रूप में वे अपनी वैचारिक और तकनीकी दोनों तरह की बढ़ती क्षमता का श्रेय देते हैं।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity7_dac7e69254.webp" alt="frameworks-fluidity7.webp"></figure>&nbsp;वडोदरा में उनका एक स्थायी स्टूडियो है। उन्हें शहर के ललित कला संकाय और उसके कलाकारों, डिज़ाइनरों, स्टूडियो और औद्योगिक निर्माताओं के नेटवर्क से निर्मित रचनात्मक समुदाय के साथ गहनता से जुड़े रहने में आनंद मिलता है। उन्हें अपने नए विचारों को साकार करने के लिए विभिन्न विषयों के साथ-साथ स्थानीय शिल्पकारों के साथ सहयोग करना अच्छा लगता है। पटेल अपनी कलात्मक क्षमताओं को प्रदर्शित करने के लिए अपने अभ्यास का विस्तार करना चाहते हैं, जिसमें त्रि-आयामी कार्य, स्थल-विशिष्ट स्थापना और वीडियो एवं ध्वनि से जुड़ी परियोजनाएँ शामिल हैं।

लचीली संरचनाएँ

नीरजा पिछले 25 वर्षों से बोर्ड प्रमाणित बाल रोग विशेषज्ञ और बाल आपातकालीन चिकित्सा में विशेषज्ञ हैं। वे वर्तमान में अपने तीन बच्चों के साथ न्यू जर्सी, यूएसए में रहती हैं और सामान्य बाल चिकित्सा के क्षेत्र में कार्यरत हैं। वे अपने खाली समय में पढ़ना, टेनिस खेलना और यात्रा करना पसंद करती हैं।

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नीरजा कैरम 

<h4 style="text-align:center;">नीरजा कैरम अमेरिका के न्यू जर्सी में रहने वाली चिकित्सक हैं। दुःख से संबंधित जटिल भावनाओं से गुज़रने पर समाज के प्रति जो कृतज्ञता उन्होंने महसूस की, वे उसे व्यक्त कर रही हैं और हमारी समझ बढ़ा रही हैं।</h4>29 नवंबर 2020 की तारीख मेरे दिमाग में हमेशा के लिए छप चुकी है क्योंकि इस दिन मेरा जीवन पूरी तरह बदल गया था। मेरे पति जो मेरे साथ 27 वर्ष रहे, अचानक 50 वर्ष की आयु में चल बसे। मैं उस समय को अपने जीवन का विभक्ति बिंदु मानती हूँ - उनकी मृत्यु से पहले और उनकी मृत्यु के बाद का समय।&nbsp;तब से तीन वर्ष गुज़र चुके हैं और मैं एक अलग ही इंसान बन चुकी हूँ। शुरुआती दिनों और महीनों के बारे में सोचती हूँ तो उस समय में मुझे दुःख, दर्द, कृतज्ञता और दृढ़ता की मिली-जुली भावनाएँ दिखाई देती हैं। मैं अभी भी इस नए जीवन की यात्रा में आगे बढ़ने की कोशिश कर रही हूँ जिसकी न तो मैंने और न ही मेरे बच्चों ने कभी अपेक्षा की थी। इस दौरान मुझे पता चला कि किस प्रकार समाज और मेरे बनाए गए संबंधों से मिली सहायता से मैं सबसे कठिन समय में भी विकास कर पाई।&nbsp;उनकी मृत्यु के परिणामस्वरूप दुःख के बादलों से घिरी अनेक मिश्रित व जटिल भावनाएँ उभरीं। उन शुरुआती दिनों में मैं उदासी, अकेलेपन, भय और असहाय होने की भावना से पीड़ित थी। मैं बहुत लोगों को ऊपर से ठीक ही लगती थी क्योंकि आगे बढ़ने के लिए मैंने अपनी पूरी ताकत जुटाई थी जिसका एकमात्र उद्देश्य था अपने बच्चों को स्थिरता देना।इस नए एकाकी जीवन के साथ अपने पूर्णकालिक व्यवसाय को संतुलित करना बहुत कठिन था विशेषकर जब मुझ पर अपने स्वर्गीय पति के व्यापार का प्रबंधन करने की ज़िम्मेदारी भी आ गई थी। उनके कर्मचारी भी अपने प्यारे बॉस को खोने के कारण संघर्ष कर रहे थे और अपनी आजीविका को लेकर चिंतित थे। इसलिए वे चाहते थे कि मैं उनका नेतृत्व करूँ।&nbsp; इसके अलावा अपने तीन किशोर बच्चों के लिए, जो अभिभावक के रूप में केवल मुझ पर निर्भर रह गए थे, निरंतर चिंता मुझे खाए जा रही थी।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp" alt="transforming-grief2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp 800w," sizes="100vw">दुःख एक ऐसी जटिल भावना है जिसे अक्सर गलत समझा जाता है। हम सभी को अपने जीवन में कभी न कभी इसका सामना करना पड़ता है। फिर भी इसे स्वीकार करने और इसके बारे में खुलकर बताने में हमें कठिनाई होती है। हमारे आस-पास के लोगों को इससे जो परेशानी होती है, उसकी वजह से दिल पर बहुत भारी बोझ लगता है क्योंकि हम अक्सर अपनी भावनाओं को अपने तक ही सीमित रखने के लिए मजबूर होते हैं। बल्कि अच्छी नीयत से पूछा गया यह सवाल, “आप कैसे हो?” भी उस दुःखी व्यक्ति को कठिन स्थिति में डाल सकता है क्योंकि उसे समझ नहीं आता कि वह उसका क्या जवाब दे।सांत्वना देने वाले लोगों को भी कई जटिल भावनाओं का सामना करना पड़ता है। दया व समानुभूति के अलावा कई बार एक तरह की बेबसी उत्पन्न हो जाती है जब वे समझ नहीं पाते हैं कि उस दुःखी व्यक्ति के दुःख को कैसे कम किया जाए। कभी चिंता होती है कि कहीं कोई गलत बात मुँह से न निकल जाए तो कभी सही शब्द न मिलने पर हताशा होती है; कभी यह सोचकर अटपटा लगता है कि क्या कहें या क्या करें तो कभी इन कष्टप्रद भावनाओं से बचने के लिए परिस्थिति से बचने की इच्छा होती है। मैंने खुद ये भावनाएँ महसूस की हैं।हमारे समाज में दुःख के बारे में चर्चा करने में संकोच महसूस होता है और अक्सर इसे सबके सामने स्वीकार भी नहीं किया जाता। तो क्या कोई तरीका है जिससे इस फ़ासले को कम किया जा सके और इसके प्रति अधिक स्वीकार्यता व समझ लाई जा सके? इसके लिए ज़रूरी है कि अलगाव की इस दूरी को कम करके दु:ख के बारे में बात करने को चर्चा का आम विषय बनाया जाए। अंततः इस यात्रा में सामूहिक प्रयास की आवश्यकता है&nbsp;<hr> इसका मतलब है, लोगों के समान अनुभवों को पहचानना और जीवन के सबसे चुनौतीपूर्ण पलों के दौरान एक-दूसरे की सहायता करना।<hr>ताकि पारंपरिक प्रतिबंधों को तोड़ा जा सके। इसका मतलब है, लोगों के समान अनुभवों को पहचानना और जीवन के सबसे चुनौतीपूर्ण पलों के दौरान एक-दूसरे की सहायता करना।मैं सौभाग्यशाली थी कि मुझे अपने जीवन में ऐसे महत्वपूर्ण लोग मिले जिन्होंने मुझे ज़रूरी मदद दी। उन्होंने मुझे तसल्ली और मार्गदर्शन तो दिया ही, साथ ही इस बात पर भी ज़ोर दिया कि मैं अपनी देखभाल के लिए थोड़ा समय निकालूँ। उनकी दृढ़ उपस्थिति के बावजूद मैं अकेलेपन के ज़बरदस्त एहसास से जूझ रही थी। मुझे लगता था कि जब तक कोई इस परिस्थिति से खुद न गुज़रा हो तब तक वह मेरी क्षति की गहराई को सचमुच नहीं समझ सकता। यह केवल मेरे पति, मेरे सबसे अच्छे मित्र और मेरे बच्चों के सबसे बड़े सहारे के जाने की क्षति ही नहीं थी बल्कि यह उस भविष्य की क्षति भी थी जिसकी कल्पना हम दोनों ने मिलकर की थी। मैंने अपनी यात्राओं, संगीत समारोहों और अन्य अभियानों पर जाने वाले अपने साथी को खो दिया था। मैंने उनके बिना दुनिया में अपनी पहचान को खो देने का और अपने जीवन में उद्देश्य की स्पष्ट भावना को खो देने का सामना किया था। मेरे पति के गुज़रने के कुछ समय बाद ही मेरी एक पुरानी सहकर्मी और मित्र ने, जिसने हाल ही में अपने पति को कैंसर के कारण खोया था, मेरा परिचय एक ऑनलाइन सहायता समूह से कराया जो चिकित्सक विधवाओं के लिए था। शुरुआत में ‘विधवा’&nbsp;शब्द से दुःख होता था लेकिन समय के साथ यह शक्ति व दृढ़ता का प्रतीक बन गया। इन महिलाओं से मुझे बहुत अपनापन मिला और कई बातों की समझ मिली। उनमें विधवापन के साथ जुड़ी अनेक भावनाओं के प्रति समानुभूति थी जैसे दुःख, अपराध-बोध, भय, जो चीज़ें होनी चाहिए और सभी अपेक्षित व अनअपेक्षित उत्प्रेरक। इस समर्थक समुदाय ने मुझमें अपनी भावनाओं के प्रति सामान्य होने का भाव जगाया और उसी वजह से मैं दूसरों की सहायता कर पाई जो उसी दुःख से गुज़र रहे थे। हाल ही में किसी ने मुझे कहा, “मेरे पास बहुत से लोग हैं जिनके साथ मैं बहुत कुछ कर सकती हूँ लेकिन ऐसा कोई भी नहीं जिसके साथ मुझे कुछ नहीं करना है।”&nbsp;उस पल मेरे सामने कुछ प्रकट हुआ। मैं उस भावना के साथ जुड़ पाई हालाँकि उसे व्यक्त करने के लिए बहुत समय तक मुझे सही शब्द नहीं मिल रहे थे। इन विशिष्ट महिलाओं के इस समुदाय में मुझे तसल्ली और परस्पर सहारा मिला।मुझे अनअपेक्षित स्रोतों से भी सहायता मिली। मैं आज भी उस अनुभव से विस्मित हूँ जो मेरे पति के जाने के एक वर्ष के बाद हुआ। छुट्टियाँ शुरू होने वाली थीं। क्रिसमस के 12 दिनों में प्रतिदिन हमारे घर के बरामदे में एक उपहार रखा होता था। उसके साथ एक कार्ड होता था जिस पर लिखा होता था, “आपके सच्चे मित्र।”&nbsp;तेरहवें दिन हमें अंतिम उपहार मिला जिससे उन रहस्यमयी उपहारों का अर्थ समझ में आया - जोऐन हुइस्ट स्मिथ द्वारा लिखी गई पुस्तक ‘द थर्टीन्थ गिफ़्ट’। अपनी इस पुस्तक में वे अपनी कहानी बताती हैं कि क्रिसमस के एकदम पहले जब उनके पति की मृत्यु हुई थी तब क्या हुआ था। हमारी तरह उनके परिवार को भी अजनबियों से 12 उपहार मिले थे जिन्होंने उन छुट्टियों के दिनों में दुःख से उबरने में उनकी मदद की थी। आज तक हमें नहीं पता कि वो उपहार किसने भेजे थे लेकिन उस अप्रत्याशित दयालुता व करुणा से भरे कृत्य का प्रभाव हमारे दिलों में हमेशा के लिए अंकित हो चुका है।जब मैं पिछले तीन वर्षों पर नज़र डालती हूँ तो मुझे उन लोगों की याद आती है जो मेरे साथ खड़े थे जब मैं कठिन समय से गुज़र रही थी; जो मुझे सुन रहे थे जब मैं चाहती थी कि कोई सुने और जिन्होंने मुझे अकेले रहने दिया जब मुझे उसकी ज़रूरत थी। उन्होंने मुझे धीरे-धीरे करके आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। यह प्रियजनों व अजनबियों सभी के सहयोग व दयालुता का प्रभावशाली प्रमाण है। यह उदाहरण प्रस्तुत करता है कि सचमुच एक-दूसरे की देखभाल करने से कितनी मदद मिलती है।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief3_a43a8ade80.webp" alt="transforming-grief3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_transforming_grief3_a43a8ade80.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_transforming_grief3_a43a8ade80.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief3_a43a8ade80.webp 800w," sizes="100vw">

दुःख का रूपांतरण

नीलम एक एयरोस्पेस इंजीनियर हैं जिन्होंने तीन महाद्वीपों पर अध्ययन और काम किया है। वर्तमान में वे जर्मनी के म्यूनिख शहर में रहती हैं। वे सत्य की एक उत्साही जिज्ञासु हैं। उन्हें ध्यान करने में आनंद आता है और वे तीन वर्षों से हार्टफुलनेस की प्रशिक्षक हैं। वे मानवता की भलाई के लिए कार्य करना चाहती हैं।

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नीलम शिवहरे

मातृत्व पर भय का प्रभाव

नीलाक्षी राजखोवा भारत में बहाई मत की नेशनल स्पिरिचुअल असेंबली (राष्ट्रीय आध्यात्मिक सदन) में सार्वजनिक मामलों के कार्यालय की निदेशक हैं। वे सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देती हैं, जिसमें भारत में समानता की एक नई संस्कृति को बढ़ावा देना और उन सामाजिक संरचनाओं का परिवर्तन शामिल है जो सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की पूर्ण और सार्थक भागीदारी को रोकती हैं।

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नीलाक्षी राजखोवा

मानवीय भाईचारा

नेगिन एक सामाजिक उद्यमी एवं सक्रिय कार्यकर्ता हैं जो आंतरिक परिवर्तन के प्रति प्रतिबद्ध हैं। वे एक लेखिका,&nbsp;स्वप्नद्रष्टा,&nbsp;चेतना व संचार प्रशिक्षिका एवं एक अध्यापिका हैं|&nbsp;वे काफ़ी समय से ध्यान कर रही हैं और दूसरों को अपने आंतरिक अस्तित्व से जोड़ने में मदद करने में उन्हें आनंद आता है।

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नेगिन खुरासानी

<h4>इस लेख में&nbsp;नेगिन खुरासानी&nbsp;आपसी संबंधों में प्रेम के विषय में अपने विचारों को प्रकट कर रही हैं। वे अपेक्षाओं,&nbsp;आसक्तियों और अधिकार की भावना को छोड़ने के महत्व को बता रही हैं ताकि अपने प्रियजनों को बिना नियंत्रित किए अपने करीब रखा जा सके।</h4>&nbsp;क्या&nbsp;आपने कभी इस बात पर गौर किया है कि कैसे हमारे सबसे प्रेममय संबंध भी कभी-कभी हमें भारी लग सकते हैं? यद्यपि ये संबंध हमें पोषित करते हैं, लेकिन फिर भी उनकी उग्रता से उबरने के लिए कुछ समय और दूरी की ज़रूरत महसूस होती है। भले ही हम उन प्रियजनों से कितनी भी गहराई से जुड़े हुए क्यों न हो - हमारे माता-पिता, भाई-बहन, करीबी दोस्त – कभी-कभी ऐसा महसूस होता है कि उनकी अपेक्षाएँ खत्म ही नहीं हो रहीं। हम जितना अधिक देते हैं उतनी ही उनकी अपेक्षाएँ बढ़ती जाती हैं।मेरी समझ में, शायद यह इसलिए है क्योंकि हर अच्छे संबंध में हमारी और अधिक पाने की चाह बढ़ती जाती है। प्रेम की धारा के निर्विरोध बहने के बजाय यह एक आसक्ति, एक ऐसा बंधन बन जाती है जो हमें उन्नत करने के बजाय हमारी ऊर्जा कम करती है।<h4 style="margin-left:0cm;">आसक्ति का अनदेखा दबाव</h4>आसक्ति एक अदृश्य डोर की तरह है जो हमें औरों से बाँध कर रखती है और उन्हें हमारे मनस-पटल पर सजीव रखती है, चाहे वे हमारे पास रहें या हमसे दूर। यदि हमारा कोई प्रियजन तकलीफ़ों से गुज़र रहा होता है तो हम भी उसकी तकलीफ़ को महसूस करते हैं। यदि हमारे प्रियजन बीमार होते हैं तो हम उनकी बीमारी को अपने दिल में महसूस करते हैं। भले ही हमारा अपना जीवन संतुलित हो, फिर भी हम पूरी तरह से शांति का अनुभव नहीं कर सकते हैं क्योंकि उनकी तकलीफ़ों का असर हम पर पड़ता है।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/holding_close_without_holding_on2_10509fa0de.webp" alt="holding-close-without-holding-on2.webp"></figure>&nbsp;हम अक्सर माताओं को कहते सुनते हैं, “मुझे अपने बच्चे की चिंता है क्योंकि मैं उससे प्यार करती हूँ।” लेकिन क्या यह सचमुच प्यार है या आसक्ति? सच्चा प्यार बोझ नहीं बनता है - वह हमें मुक्त कर देता है।<h4 style="margin-left:0cm;">प्रेम बनाम आसक्ति - उनके बीच के अंतर को समझें</h4>प्रेम की बुनियाद है आपसी समझ और परवाह। जब हम लोगों से सचमुच प्रेम करते हैं तब हमारे लिए उनकी परवाह करना स्वाभाविक और अनायास होता है। यदि उन्हें भोजन की आवश्यकता होती है तो हम उन्हें भोजन देते हैं। यदि उन्हें सहारे की आवश्यकता होती है तो हम बिना उसकी कीमत की चिंता किए उन्हें सहारा देते हैं। प्रेम बदले में कुछ नहीं माँगता। यह निस्स्वार्थ होता है जो एक नदी की तरह बहता रहता है और बिना किसी शर्त के पोषित करता है।आपसी समझ प्रेम का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा है। माता-पिता अपने बच्चों की गलतियों को कभी भी व्यक्तिगत रूप से नहीं लेते क्योंकि उन्हें पता है कि बच्चा अभी बढ़ रहा है, नासमझ है। एक समझदार बूढ़ी माँ जब अपने बच्चों को अपनी ज़िंदगी को बेहतर बनाने में व्यस्त देखती है तब खुश होती है, भले ही वे उसके पास मिलने के लिए उतनी बार न आ पाएँ जितना वह चाहती है। यह सच्चा प्रेम है - दयालु, क्षमाशील और आसानी से मानने वाला।<h4 style="margin-left:0cm;">आसक्ति का जाल</h4>दूसरी ओर, आसक्ति प्रतिबंधात्मक होती है। हम देते तो हैं लेकिन बदले में कुछ चाहते भी हैं। हम मदद तो करते हैं लेकिन बदले में प्रशंसा भी चाहते हैं। हम प्रेम तो करते हैं लेकिन उसकी मान्यता भी पाना चाहते हैं। इस तरह की अपेक्षा से अक्सर निराशा होती है क्योंकि तब हमारी खुशी किसी और के कर्म की मोहताज होती है - जो हमारे वश में नहीं होता।यहाँ तक कि जब हम किसी पर कोई बड़ा एहसान करते हैं, यदि उसमें कुछ अनकही अपेक्षाएँ होती हैं तो वे अदृश्य ज़ंजीरों की तरह लग सकती हैं। प्रेम स्वतंत्रता है तो आसक्ति अधिकार जमाना है।<h4 style="margin-left:0cm;">असीमित प्रेम का रहस्य</h4>जब हम किसी को भी बिना आसक्ति के प्रेम करते हैं तब हम उस पल में पूरे दिल से देते हैं - चाहे वह हमारा वक्त हो, उसकी परवाह करना हो या हमारा प्रयास हो - और तब हम चीज़ों पर अपना नियंत्रण छोड़ देते हैं। हम पूरी सजगता से और पूरी तरह ध्यान देकर वह सब करते हैं जो ज़रूरी होता है। लेकिन जैसे ही वह पल बीत जाता है, हम उसे अपने दिलो-दिमाग से निकाल देते हैं। हम अपने कर्मों के भावनात्मक अवशेषों को साथ लिए नहीं फिरते और न ही यह सोचते रहते हैं कि हमारे प्रेम को सामने वाले ने स्वीकृत भी किया है या नहीं या उसका कुछ प्रतिफल हमें प्राप्त होगा या नहीं।इस खुलेपन से हम हर उस व्यक्ति या परिस्थिति को समझ पाते हैं जिसे हमारी देखभाल की ज़रूरत हो सकती है। जब हमारा मनस-पटल साफ़ होता है तब हम दुनिया की ज़रूरतों को महसूस कर पाते हैं और बार-बार उसका प्रत्युत्तर प्रेम से दे पाते हैं। इसीलिए एक संत सारे देश का बोझ अपने कंधों पर उठा पाता है - क्योंकि वह कुछ भी पकड़ कर नहीं रखता। ऐसे संत देते हैं, आगे बढ़ जाते हैं तथा हर समय औरों के लिए उपलब्ध रहते हैं। उनका प्रेम असीमित होता है क्योंकि वह आसक्ति से बोझिल नहीं होता।<h4 style="margin-left:0cm;">कुछ से प्रेम बनाम सबसे प्रेम</h4>जब हम आसक्ति के वशीभूत होकर प्रेम करते हैं तब हम बस कुछ ही लोगों से प्रेम कर पाते हैं। हमारी ऊर्जा सीमित होती है क्योंकि हम अपेक्षाओं, भावनाओं के बोझ और प्रतिफल पाने की चाह के जाल में फंसे होते हैं। पर जब हम बिना आसक्ति के प्रेम करते हैं तब हम सबसे प्रेम करने के लिए स्वतंत्र हो जाते हैं।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:50%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/holding_close_without_holding_on3_afea1c8f08.webp" alt="holding-close-without-holding-on3.webp"></figure>&nbsp;जो इंसान प्रेमपूर्ण रहते हुए अनासक्त रहता है, उसका प्रेम कभी भी खत्म नहीं होता क्योंकि वह किसी एक बंधन से जुड़ा नहीं रहता। ऐसे लोगों का प्रेम अपरिमित रूप से बहता रहता है जिसका विस्तार परिवारजनों, दोस्तों, अजनबियों और उन सब तक होता है जो शायद उनके प्रेम के बदले में कुछ भी न दे पाएँ। वे बिना थके कई लोगों की देखभाल कर पाते हैं क्योंकि वे अपने प्रेम को नियंत्रित करने की कोशिश नहीं करते बल्कि खुद प्रेम बन जाते हैं।पूरी तरह और खुलकर प्रेम करने के लिए हमें प्रेमपूर्ण अनासक्ति अपनानी होगी जिसमें हम दूसरों की बहुत परवाह करने के साथ-साथ उन्हें अपनी मर्ज़ी के के अनुसार जीने भी दें। इसका अर्थ हुआ बिना नियंत्रित किए, बिना अपेक्षाओं के सहायता करना तथा बिना अधिकार जमाए करीब रखना।जब हम प्रेम करते हुए अनासक्त रह पाते हैं तब हम न केवल खुद स्वतंत्र हो जाते हैं बल्कि उन्हें भी स्वतंत्र कर देते हैं जिनकी हम परवाह करते हैं। और उस स्वतंत्रता में प्रेम फलता-फूलता है - न सिर्फ़ कुछ लोगों के लिए, बल्कि सबके लिए।<hr><h4 style="text-align:center;">जब हम प्रेम करते हुए अनासक्त रह पाते हैं तब हम न केवल खुद स्वतंत्र हो जाते हैं बल्कि उन्हें भी स्वतंत्र कर देते हैं जिनकी हम परवाह करते हैं। और उस स्वतंत्रता में प्रेम फलता-फूलता है - न सिर्फ़ कुछ लोगों के लिए,&nbsp;बल्कि सबके लिए।</h4><hr>&nbsp;&nbsp;

अनासक्क्त प्रेम

<h4>नेगिन खोरासानी&nbsp;पूर्णता के मनोभाव के प्रति एक व्यावहारिक दृष्टिकोण बताती हैं - हम इसे रोज़मर्रा की ज़िंदगी में कैसे विकसित करें?&nbsp;हम कैसे याद करें कि हम वास्तव में कितने एकीकृत हैं,&nbsp;जिसकी शुरुआत हर सुबह जागने पर हम दुनिया का अभिवादन करते हुए कर सकते हैं?</h4>&nbsp;जब मैं आग को देखती हूँ और उसकी गर्माहट में खुद को डुबो देती हूँ तब मुझे उस पल में जीवन की पूर्णता का एहसास होता है। मुझे दिखाई देता है कि यह पल हर मायने में और हर तरह से परिपूर्ण है। मैं जीवन के साथ, पूरे अस्तित्व के साथ एक हूँ। जो कुछ भी है, उसके साथ एक होने की भावना के माध्यम से मुझे अपनी पूर्णता महसूस होती है। मैं&nbsp;ब्रह्मांड&nbsp;हूँ। ॐ सोहम्!कभी-कभी, अपनी दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों में, अत्यधिक व्यस्त रहने की आदत में, हम पूर्ण के साथ अपना जुड़ाव भूल जाते हैं। हम अपने अस्तित्व की परिपूर्णता, प्रवीणता एवं व्यापकता को भूल जाते हैं। हम जो पहले से ही हैं उसके पूर्णत्व को भूल जाते हैं। हम जीवन के चमत्कार को भूल जाते हैं।किसी समय, सभी ने हममें कुछ मनोहारी देखा था - जब हम पहली बार पैदा हुए थे। गर्भाधान से लेकर जन्म तक हमारे अस्तित्व को चमत्कार माना जाता था। पहली बार जब हमने अपनी आँखें खोली थीं तब सबको ऐसा लगा जैसे सूर्य फिर से उग आया हो। हमारी पहली मुस्कान हमारे माता-पिता और प्रियजनों के लिए प्रसन्नता का साकार रूप थी।फिर क्या हुआ? क्या हम जीवन की सुंदरता को भूल गए जो हमारे भीतर और हमारे आसपास विद्यमान है? क्या हमने अस्तित्व के प्रति श्रद्धा की भावना खो दी है? क्या हम अपने शरीर की हर हरकत को चमत्कारी मानते हैं? अपने सबसे बुरे दिनों में भी हम इस धरती पर चमत्कार ही हैं - हमारा शरीर, हमारा मन और प्राण-शक्ति, जो हमारी हर साँस और गतिविधि में मौजूद है, बहुत शानदार है।क्या हम हर सुबह जागने का चमत्कार महसूस करते हैं? क्या हम सुबह बिस्तर से उठने से पहले इस बात की भव्यता का एहसास करते हुए विस्मय और प्रशंसा में थोड़ी देर लेटे रह सकते हैं? क्या हम जागने पर इस जागरूकता को अपने दिलों में असीम कृतज्ञता से भरकर इसका आनंद उठा सकते हैं? क्या हमारी यह स्वाभाविक प्रतिक्रिया होती है कि हम इस जीवन रूपी चमत्कार के लिए, भले ही एक पल के लिए, मौन प्रशंसा का भाव रखते हैं?शायद हम हर दिन जागने पर इसी बात पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। और जैसे-जैसे हमारा दिन आगे बढ़ता है, हम खुद को बार-बार स्रोत के साथ अपने जुड़ाव, अपनी संपूर्णता की ओर वापस ला सकते हैं और लगातार खुद को याद दिला सकते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं तथा हमारे भीतर दिव्यता का वास है। कितना अच्छा हो यदि हम दिन भर ऐसा ही करें - जानते-बूझते मन द्वारा बनाई गई उन सीमाओं को खत्म कर दें जो हमें हर चीज़ और हर व्यक्ति से अलग करती हैं।ऐसा होने पर, जब हम चलेंगे, बात करेंगे और दैनिक गतिविधियों में संलग्न होंगे, तब हम सचेत रूप से एकता की इस याद में खुद को डुबो देंगे। इस संपूर्णता के प्रति जागृत होना ही सही उपचार है। सभी दुख अलगाव के भ्रम से उत्पन्न होते हैं जिससे भय, चिंता, अयोग्यता और अपर्याप्तता की भावनाएँ आने लगती हैं।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/remembering_wholeness2_164b481d96.webp" alt="remembering-wholeness2.webp"></figure>&nbsp;<hr><h4 style="text-align:center;">ऐसे क्षण भी होते हैं जब हम बस बने रहते हैं - ताकि हम अस्तित्व की पूर्णता में रह पाएँ और ‘पूर्णता’ के साथ जुड़ाव में जीवन के सौंदर्य और चमत्कार को महसूस कर सकें।</h4><hr>एकात्मकता के मनोभाव के साथ हमें एहसास होगा कि हम पहले ही अपने गंतव्य पर पहुँच चुके हैं। हम हर चीज़ के स्रोत के साथ एक हैं। ऐसा कुछ भी नहीं है और कोई भी नहीं है जिसे हमें पूर्ण महसूस करने के लिए पकड़े रहना चाहिए। हम पहले से ही संपूर्ण हैं। इस संपूर्णता के न होने का भाव केवल मन की एक रचना, एक भ्रम है जिसे हम जागरूकता के साथ अपनी इच्छा से भंग कर सकते हैं। तब हम अपनी शाश्वत और सर्वव्यापी प्रकृति को पहचान लेते हैं। तब हमें पता चलता है कि समय और स्थान भी मन की रचनाएँ हैं और ऐसा भ्रम हैं जिससे अस्तित्व के प्रति हमारी समझ बनती है।जैसे-जैसे हम इस सत्य के प्रति अधिक जागरूक होते हैं, निरंतर कार्य करने का तनाव कम होता जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम कोई कर्म न करें, कर्म करने के प्रति हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है। हमारा कर्म जीवन की प्रतिक्रिया में स्वाभाविक रूप से होता है, न कि अभाव की भावना से। हम अब कुछ पाने के लिए कर्म नहीं करते, क्योंकि पूर्णता में, कुछ भी कमी नहीं होती। हमारे कर्म इच्छा रहित हो जाते हैं और परिणामों के प्रति आसक्त नहीं रहते।हमारे दिन गतिविधियों से भरे हो सकते हैं, लेकिन हम व्यस्त महसूस नहीं करते। हम एक कार्य से दूसरे कार्य को करने के लिए भागते नहीं रहते हैं। हम प्रत्येक कार्य के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित कर देते हैं और जब तक हम पूर्ण महसूस नहीं करते, उसी में लगे रहते हैं। फिर कोई दूसरा कार्य हमारा ध्यान आकर्षित कर सकता है। प्रत्येक क्षण में हम पूरी तरह से उपस्थित होते हैं, पूरी तरह से शामिल होते हैं।और ऐसे क्षण भी होते हैं जब हम बस बने रहते हैं ताकि हम अस्तित्व की पूर्णता में रह पाएँ और ‘पूर्णता’ के साथ जुड़ाव में जीवन के सौंदर्य और चमत्कार को महसूस कर सकें।याद रखें कि आप&nbsp;ब्रह्मांड&nbsp;हैं। इसे अपने अंदर समाहित कर लें। अपने आप से कहें - ॐ सोहम्।

पूर्णता की याद में

प्राणाहुति के अनुभव

उपस्थिति की पवित्र अनिवार्यता 

नोएल ज़िन्दगी भर लिखती रही हैं। और साथ ही वे एक मुख्यधारा विषयक एवं शैक्षिक संपादक, लेखन प्रशिक्षक तथा आध्यात्मिक परामर्शदाता भी हैं। उनकी कई कृतियाँ प्रकाशित हुई हैं जिनमें चैलेंजेज़ इन राइटिंग योर डिसर्टेशन (रोमैन &amp; लिटिलफ़ील्ड, 2015) और ट्रस्ट यॉर लाइफ़ (यूनिटी बुक्स, 2011) में प्रकाशित लेख भी शामिल हैं। वे अपनी क्षमताओं से दूसरों की मदद करने के लिए और आध्यात्मिक सिद्धांतों को लागू करने के लिए आभार महसूस करती हैं।

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नोएल स्टर्न 

प्रतिस्पर्धा रूपी राक्षस

परिधि पेशे से एक वकील हैं, स्वतंत्र लेखिका तथा हार्टफुलनेस योग एवं ध्यान की प्रशिक्षिका हैं। वे लंदन में रहती हैं।

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परिधि सिंह 

जब सफलता असफल हो जाती है

पीर ज़िया एक सूफ़ी विद्वान, ध्यान प्रशिक्षक और इनायती संप्रदाय के आध्यात्मिक प्रमुख हैं। यह संप्रदाय उनके दादा की शिक्षाओं को आगे बढ़ाने वाला एक अंतरधार्मिक आध्यात्मिक संघ है। वे ‘मिंगल्ड वाटर्स’, ‘सारासेन शिवलरी’ और ‘इम्मॉर्टेलिटी’ पुस्तकों के लेखक हैं।

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पीर ज़िया इनायत खान

<h4>सम्माननीय सूफ़ी विद्वान&nbsp;पीर ज़िया इनायत खान&nbsp;2024&nbsp;में कान्हा शांतिवनम् में आयोजित वैश्विक आध्यात्मिक महोत्सव में एक प्रमुख वक्ता थे। वे हमारे जीवन में ‘अदृश्य बगीचों’ के सूफ़ी दर्शन के बारे में बता रहे हैं।</h4>&nbsp;मैं&nbsp;वैश्विक आध्यात्मिक महोत्सव को आयोजित करने के लिए कान्हा शांतिवनम् से अधिक उत्तम स्थान की कल्पना भी नहीं कर सकता। सोचिए कि सिर्फ़ आठ वर्ष पहले यह ज़मीन केवल धूल और मिट्टी से भरी हुई थी। और अब हम श्रद्धेय दाजी तथा हार्टफुलनेस समुदाय के द्वारा इस ज़मीन की देखभाल करने का नतीजा देख रहे हैं। यह एक चमत्कार के समान है।इसमें कोई शक नहीं है कि ध्यान कक्ष बहुत आकर्षक है। लेकिन मेरे लिए यहाँ के बगीचे सबसे ज़्यादा आकर्षक हैं – जो पेड़ यहाँ लगाए गए हैं, जिन लुप्त हो रही प्रजातियों के पेड़ों को यहाँ इकट्ठा किया गया है और जो खेती यहाँ हो रही है ताकि यह वनम् वास्तव में एक जीवंत बगीचा बन सके। दाजी पेड़ों की लुप्तप्राय प्रजातियों को यहाँ लाए हैं। जब भी कहीं किसी जगह पर पेड़ काटे जाने वाले होते हैं वे उन्हें वहाँ से खोदकर निकलवा लेते हैं और यहाँ लाकर लगवा लेते हैं ताकि वे जीवित रह सकें। यह कार्य सारे देश और समस्त विश्व के लिए एक मिसाल हो सकता है।हम इन दृश्यमान बगीचों की तो तारीफ़ कर रहे हैं जिन्हें हम अपनी आँखों से देख सकते हैं, लेकिन साथ ही हम यहाँ पर कुछ अदृश्य बगीचों को भी पाते हैं। सूफ़ी संत चार आध्यात्मिक बगीचों की बात करते हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">कर्मों का बगीचा</h4>इनमें से पहला बगीचा कर्मों का बगीचा कहलाता है और यह वह जगह है जहाँ पर हम उसको पुन: खोज लेते हैं जो कुछ भी इस संसार में हमने किया है। संसार एक गुंबद की तरह है - जो कुछ भी हम कहते हैं, वह प्रतिध्वनित होता है और अंततः हमारे पास ही लौटकर आता है। यदि हम उदारता पाना चाहते हैं तो हमें उदार बनना चाहिए। यदि हम दयालुता पाना चाहते हैं तो दयालु बनना चाहिए। जो कुछ भी हम इस संसार को देते हैं, आज नहीं तो कल वह घूम-फिरकर हमारे पास ही लौट आता है। जब हम अपना ‘कर्मों का बगीचा’ तैयार करें तो हमें सावधान रहना चाहिए कि हम अपने कर्मों पर घमंड न करें। यह इस तरह होना चाहिए कि बाएँ हाथ को भी पता न चले कि दाएँ हाथ ने क्या दिया है।महान हज़रत राबिया बसरी अपने एक हाथ में पानी से भरी बाल्टी और दूसरे हाथ में एक मशाल लेकर घूमा करती थीं और लोग उनसे पूछते थे, “आप ये चीज़ें लेकर क्यों घूमती हैं?”वे जवाब देतीं, “मैं स्वर्ग का बगीचा जला देना चाहती हूँ और नर्क की आग बुझा देना चाहती हूँ ताकि जो लोग तुम्हें पूजते हैं वे सिर्फ़ तुम्हारे लिए तुम्हारी पूजा करें, किसी इनाम के लिए नहीं।”<hr><h4 style="text-align:center;">संसार एक गुंबद की तरह है - जो कुछ भी हम कहते हैं,&nbsp;वह प्रतिध्वनित होता है और&nbsp;अंततः हमारे पास ही लौटकर&nbsp;आता है। यदि हम उदारता पाना चाहते हैं तो हमें उदार बनना चाहिए। यदि हम दयालुता पाना चाहते हैं तो दयालु बनना चाहिए। जो कुछ भी हम इस संसार को देते हैं,&nbsp;आज नहीं तो कल वह घूम-फिरकर हमारे पास ही लौट आता है।</h4><hr><h4 style="margin-left:0cm;">मित्रों का बगीचा</h4>इस प्रकार हम कर्मों के बगीचे को पार करके ईश्वर के मित्रों के बगीचे में आते हैं। यह पवित्र पैगंबर और उन संतों की विरासत का बगीचा है जिन्होंने इस दुनिया को ज्ञान दिया। इस बगीचे में हम उनके पदचिन्हों पर चलते हैं और यह समझते हैं कि हालाँकि ये महान संत अलग-अलग परंपराओं से आते हैं लेकिन अंततः वे सभी एक ही संदेश देते हैं - दिव्य चेतना का संदेश। यह दिव्य चेतना हमारे जीवन और इस दुनिया में संपूर्णता चाहती है। हम पैगंबरों के करीब तभी आते हैं जब हम सेवा के प्रति समर्पित जीवन जीते हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">नामों का बगीचा</h4>इससे आगे चलने पर नामों का बगीचा आता है यानी ईश्वर के नामों का बगीचा। हमारी दुनिया में, दिव्य अस्तित्व को कई नामों से जाना जाता है। हम चाहे जो भी नाम चुनें, यदि हम अपना पूरा दिल उसको दे देते हैं तो इसके द्वारा ही हमारी उन्नति हो जाएगी। कहा जाता है कि इस अदृश्य संसार में, इस नामों के बगीचे में जब भी इंसान ईश्वर के नाम को जपते हैं तो फ़रिश्ते पेड़ लगाते हैं। एक दिन किसी ने देखा कि एक फ़रिश्ता उनके पेड़ को पानी नहीं दे रहा था और उसकी देखभाल नहीं कर रहा था तो उसने पूछा कि उस पेड़ की देखभाल क्यों नहीं की जा रही है। फ़रिश्ते ने जवाब दिया कि धरती पर इंसानों ने नाम जपना छोड़ दिया है। वे नाम की महिमा नहीं गा रहे हैं। और जब तक वे यह नहीं करते इस बगीचे का पालन-पोषण करना संभव नहीं है।यही वह संभावना है जो हम सबके लिए मौजूद है – ताकि हम यह सुनिश्चित कर सकें कि अदृश्य दुनिया के इस बगीचे के ये पेड़ बढ़ते रहें और पनपते रहें। यह केवल तभी हो सकता है जब हम प्रेम से भरे दिल के साथ स्वयं को उस ईश्वर की स्तुति में समर्पित कर दें जिससे हमारा अस्तित्व है।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/invisible_gardens2_6e6d29df20.webp" alt="invisible-gardens2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_invisible_gardens2_6e6d29df20.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_invisible_gardens2_6e6d29df20.webp 508w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/invisible_gardens2_6e6d29df20.webp 508w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;">‘एक’ (ईश्वर) का बगीचा</h4>अंत में, वहाँ एक चौथा बगीचा है, ‘एक’ (ईश्वर) का बगीचा।एक साधक उसके दरवाज़े पर गया और अंदर से एक आवाज़ आई, “कौन है?” साधक ने जवाब दिया, “प्रियवर, मैं हूँ।” आवाज़ ने जवाब दिया, “तो फिर चले जाओ।” साधक चला गया और कई वर्षों तक वह ध्यान करता रहा तथा उसकी खोज जारी रही। अंततः वह वापस आया और फिर से वही आवाज़ थी और उसने वही सवाल पूछा। इस बार साधक ने जवाब दिया, “आप हैं।”तब साधक अंदर गया और वहाँ न कोई साधक था और न ही कोई साध्य था, वहाँ कोई प्रेमी या प्रियतम नहीं था, वहाँ पर सिर्फ़ ‘एक’ ही था हमेशा-हमेशा के लिए।मेरी दुआ है कि कान्हा शांतिवनम् दाजी के कृपालु मार्गदर्शन में लगातार उन्नति करता रहे। हमारे अपने जीवन के बगीचे – कर्मों का बगीचा, ईश्वर के मित्रों का बगीचा, दिव्य नामों का बगीचा और ‘एक’ का बगीचा – इस पूरी दुनिया में फैल जाएँ ताकि हम सब एक स्वर्ग जैसी दुनिया में जी सकें। आमीन!<hr><h4 style="text-align:center;">हमारे अपने जीवन के बगीचे – कर्मों का बगीचा,&nbsp;ईश्वर के मित्रों का बगीचा,&nbsp;दिव्य नामों का बगीचा और ‘एक’ का बगीचा – इस पूरी दुनिया में फैल जाएँ ताकि हम सब एक स्वर्ग जैसी दुनिया में जी सकें।</h4><hr>&nbsp;

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