नलिनी राजेश एक परिवर्तनकारी कोच और हार्टफुलनेस ध्यान प्रशिक्षक हैं। अपने उपक्रम, ‘ट्रांसफॉर्मैट्रिक्स&nbsp;–&nbsp;द सोल स्टूडियो’ के ज़रिए वे लेखन समूह, क्वांटम अनुनाद प्रशिक्षण और महिलाओं के लिए कार्यशालाएँ आयोजित करती हैं। उनका काम जागरूकता बढ़ाने, भावनाओं को समझने और साधकों को दैनिक जीवन में स्पष्टता, करुणा और संतुलन के साथ आंतरिक रूप से विकसित होने में मदद करने पर केंद्रित है।

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नलिनी राजेश

डायरी लेखन एक विस्मृत कला

निरूप टेनेसी के नैशविल शहर में&nbsp;615चटनी नामक रेस्टोरेंट के मालिक हैं।&nbsp;615चटनी की शुरुआत एक भारतीय फ़ूड ट्रक के रूप में हुई थी जिसमें शाकाहारी, वीगन और ग्लूटेन-मुक्त दक्षिण भारतीय भोजन मिलता था। निरूप का एकमात्र ध्येय था कि दक्षिण भारत के व्यंजनों को अमेरिका में लाया जाए।

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निरूप प्रभाकर

मुस्कुराहट परोसना - दिल से मेज तक

नीरज एक कलाकार हैं जो पेंटिंग, ड्रॉइंग, इंस्टॉलेशन, फ़ोटोग्राफ़ी और विशिष्ट स्थान के लिए इंस्टॉलेशन पर काम करते हैं। नीरज ने दो एकल प्रदर्शनियाँ की हैं, विभिन्न परियोजनाओं एवं समूह प्रदर्शनियों में व्यापक रूप से प्रदर्शन किया है तथा स्पेस स्टूडियो रेज़ीडेंसी प्रोग्राम, वडोदरा और उत्साह फ़ाउंडेशन फ़ॉर कंटेंपररी आर्ट में भाग लिया है।

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नीरज पटेल

<h4>हार्टफुलनेस पत्रिका में मई के कलाकार&nbsp;नीरज पटेल&nbsp;हैं।&nbsp;अनन्या पटेल&nbsp;की&nbsp;इस विशिष्ट प्रस्तुति द्वारा हम उनके दृष्टिकोण और व्यावसायिक जीवन के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं।</h4>&nbsp;नीरज पटेल राजस्थान, भारत, के जोधपुर शहर में एक बहु-विषयक कलाकार हैं। चित्रकला की पृष्ठभूमि होने से वे अपने काम में कई साधनों और तकनीकों का उपयोग करते हैं, जिसमें&nbsp;ड्रॉइंग, संस्थापन&nbsp;(installation)&nbsp;और फ़ोटोग्राफ़ी शामिल हैं। वे वडोदरा और नई दिल्ली के बीच रहते हैं। उन्होंने भारत और विदेश में अपने काम को व्यापक रूप से प्रदर्शित किया है, जिसमें उनकी दो एकल प्रदर्शनियाँ भी हैं।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity2_bcd4d336e4.webp" alt="frameworks-fluidity2.webp"></figure>&nbsp;उनके कार्यों में एक प्रमुख विषय है, संरचित रूपरेखा और स्वतंत्र प्रवाह वाली अमूर्तता के बीच की सीमाओं को जानना। राजस्थान में एक लघु चित्रकला कलाकार की शागिर्दी में अपने प्रारंभिक प्रशिक्षण के दौरान उन्होंने कला के सख्त नियमों और तकनीकों से खुद को सीमित महसूस किया। इसलिए उन्होंने कला की पारंपरिक विधि से मुक्त होने के तरीकों की तलाश की। शिव नादर विश्वविद्यालय में उनकी एम.एफ.ए. (ललित कला में स्नातकोत्तर) कक्षाओं में संरचना और विषय के अन्य रूप प्रस्तुत किए गए, जिनमें ग्राफ़िक रूपों को बनाने में वास्तुकला चित्रण और गणितीय सटीकता पर ज़ोर दिया गया। इन तकनीकों से प्रभावित होकर पटेल ने एक अनूठी कलात्मक प्रक्रिया बनाई, जिसमें वे अपनी अमूर्त कल्पनाओं को दिशा और आधार देने के लिए एक सटीक रूपरेखा का उपयोग करते हैं।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity3_bef5a8489c.webp" alt="frameworks-fluidity3.webp"></figure><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity4_d7a3e87ad3.webp" alt="frameworks-fluidity4.webp"></figure>&nbsp;उनके सभी चित्र ग्राफ़ पेपर पर शुरू होते हैं। इन्हें सोच-समझकर और मापकर बनाया जाता है हालाँकि वे अंततः यादृच्छिक और स्वतंत्र प्रवाह वाले दिखाई दे सकते हैं। वे बताते हैं कि ये ग्रिड संरचनात्मकता का भाव पैदा करते हैं जिससे उनके हाथ परतदार संरचनाओं के माध्यम से अमूर्त का पता लगा पाते हैं। वे कहते हैं,&nbsp;“हम जहाँ भी जाते हैं, हर जगह विषय और संरचनाएँ होती हैं जो हो सकता है कि हमें दिखाई न दें, लेकिन वे रोज़मर्रा की ज़िंदगी का आधार बनाती हैं जो फिर हमारे चारों ओर बना रहता है।” यह सोच तकनीक के साथ उनके रिश्ते को दर्शाती है और यह भी बताती है कि वे अपनी कला में इसका किस तरह से इस्तेमाल करते हैं।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity5_d60348cca7.webp" alt="frameworks-fluidity5.webp"></figure>&nbsp;‘डिजिटल वास्तविकता’ से प्रेरित होकर, पटेल डिजिटल और एनालॉग के बीच की सीमाओं के बारे में जानने का प्रयास करते हैं। वे डिजिटल प्रारूपों से प्रभावित हैं और कोडिंग भाषाओं एवं वास्तुकला-ड्रॉइंग से संकेत प्राप्त करते हैं। डिजिटल उपकरणों से जो सटीकता मिलती है, उसे प्राप्त करने के लिए वे जानने की कोशिश करते हैं कि कैसे तकनीक कृतियों को उस तरह से बनाने में मदद कर सकती है, जिस तरह हाथ से बनाना संभव नहीं है। वे पारंपरिक सामग्रियों से अलग-अलग अंशों को बनाने के लिए लेज़र-कटिंग और प्रतिरूपण&nbsp;(modeling)&nbsp;जैसी तकनीकों का उपयोग करते हैं। इन अंशों पर हाथ से काम करके परतदार कलाकृतियाँ बनाई जाती हैं। इन&nbsp;‘औद्योगिक परिदृश्यों’&nbsp;द्वारा वे दर्शाते हैं कि मशीनों का उपयोग केवल बड़े पैमाने पर उत्पादन करने के लिए ही नहीं, बल्कि एक ऐसी कृति बनाने के लिए भी किया जा सकता है जो अद्वितीय, उच्च दर्जे की और उत्कृष्ट है।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity6_9bc3a80de6.webp" alt="frameworks-fluidity6.webp"></figure>&nbsp;नई दिल्ली के नेचर मोर्टे में उनके एकल शो ने इन विचारधाराओं को संपुटित किया, विशेष रूप से धातु से बनीं दीवार की मूर्तियों में। इन मूर्तियों के बारे में उनका कहना है कि ये उनके चित्रों का विस्तार हैं, “जो किसी ढाँचे या किसी कठोर सीमा से बंधे नहीं हैं।” उन्होंने वडोदरा के स्पेस स्टूडियो में भी एक कार्यकाल पूरा किया है जिसे एक कलाकार के रूप में वे अपनी वैचारिक और तकनीकी दोनों तरह की बढ़ती क्षमता का श्रेय देते हैं।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/frameworks_fluidity7_dac7e69254.webp" alt="frameworks-fluidity7.webp"></figure>&nbsp;वडोदरा में उनका एक स्थायी स्टूडियो है। उन्हें शहर के ललित कला संकाय और उसके कलाकारों, डिज़ाइनरों, स्टूडियो और औद्योगिक निर्माताओं के नेटवर्क से निर्मित रचनात्मक समुदाय के साथ गहनता से जुड़े रहने में आनंद मिलता है। उन्हें अपने नए विचारों को साकार करने के लिए विभिन्न विषयों के साथ-साथ स्थानीय शिल्पकारों के साथ सहयोग करना अच्छा लगता है। पटेल अपनी कलात्मक क्षमताओं को प्रदर्शित करने के लिए अपने अभ्यास का विस्तार करना चाहते हैं, जिसमें त्रि-आयामी कार्य, स्थल-विशिष्ट स्थापना और वीडियो एवं ध्वनि से जुड़ी परियोजनाएँ शामिल हैं।

लचीली संरचनाएँ

नीरजा पिछले 25 वर्षों से बोर्ड प्रमाणित बाल रोग विशेषज्ञ और बाल आपातकालीन चिकित्सा में विशेषज्ञ हैं। वे वर्तमान में अपने तीन बच्चों के साथ न्यू जर्सी, यूएसए में रहती हैं और सामान्य बाल चिकित्सा के क्षेत्र में कार्यरत हैं। वे अपने खाली समय में पढ़ना, टेनिस खेलना और यात्रा करना पसंद करती हैं।

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नीरजा कैरम 

<h4 style="text-align:center;">नीरजा कैरम अमेरिका के न्यू जर्सी में रहने वाली चिकित्सक हैं। दुःख से संबंधित जटिल भावनाओं से गुज़रने पर समाज के प्रति जो कृतज्ञता उन्होंने महसूस की, वे उसे व्यक्त कर रही हैं और हमारी समझ बढ़ा रही हैं।</h4>29 नवंबर 2020 की तारीख मेरे दिमाग में हमेशा के लिए छप चुकी है क्योंकि इस दिन मेरा जीवन पूरी तरह बदल गया था। मेरे पति जो मेरे साथ 27 वर्ष रहे, अचानक 50 वर्ष की आयु में चल बसे। मैं उस समय को अपने जीवन का विभक्ति बिंदु मानती हूँ - उनकी मृत्यु से पहले और उनकी मृत्यु के बाद का समय।&nbsp;तब से तीन वर्ष गुज़र चुके हैं और मैं एक अलग ही इंसान बन चुकी हूँ। शुरुआती दिनों और महीनों के बारे में सोचती हूँ तो उस समय में मुझे दुःख, दर्द, कृतज्ञता और दृढ़ता की मिली-जुली भावनाएँ दिखाई देती हैं। मैं अभी भी इस नए जीवन की यात्रा में आगे बढ़ने की कोशिश कर रही हूँ जिसकी न तो मैंने और न ही मेरे बच्चों ने कभी अपेक्षा की थी। इस दौरान मुझे पता चला कि किस प्रकार समाज और मेरे बनाए गए संबंधों से मिली सहायता से मैं सबसे कठिन समय में भी विकास कर पाई।&nbsp;उनकी मृत्यु के परिणामस्वरूप दुःख के बादलों से घिरी अनेक मिश्रित व जटिल भावनाएँ उभरीं। उन शुरुआती दिनों में मैं उदासी, अकेलेपन, भय और असहाय होने की भावना से पीड़ित थी। मैं बहुत लोगों को ऊपर से ठीक ही लगती थी क्योंकि आगे बढ़ने के लिए मैंने अपनी पूरी ताकत जुटाई थी जिसका एकमात्र उद्देश्य था अपने बच्चों को स्थिरता देना।इस नए एकाकी जीवन के साथ अपने पूर्णकालिक व्यवसाय को संतुलित करना बहुत कठिन था विशेषकर जब मुझ पर अपने स्वर्गीय पति के व्यापार का प्रबंधन करने की ज़िम्मेदारी भी आ गई थी। उनके कर्मचारी भी अपने प्यारे बॉस को खोने के कारण संघर्ष कर रहे थे और अपनी आजीविका को लेकर चिंतित थे। इसलिए वे चाहते थे कि मैं उनका नेतृत्व करूँ।&nbsp; इसके अलावा अपने तीन किशोर बच्चों के लिए, जो अभिभावक के रूप में केवल मुझ पर निर्भर रह गए थे, निरंतर चिंता मुझे खाए जा रही थी।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp" alt="transforming-grief2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief2_2f1cd2fd02.webp 800w," sizes="100vw">दुःख एक ऐसी जटिल भावना है जिसे अक्सर गलत समझा जाता है। हम सभी को अपने जीवन में कभी न कभी इसका सामना करना पड़ता है। फिर भी इसे स्वीकार करने और इसके बारे में खुलकर बताने में हमें कठिनाई होती है। हमारे आस-पास के लोगों को इससे जो परेशानी होती है, उसकी वजह से दिल पर बहुत भारी बोझ लगता है क्योंकि हम अक्सर अपनी भावनाओं को अपने तक ही सीमित रखने के लिए मजबूर होते हैं। बल्कि अच्छी नीयत से पूछा गया यह सवाल, “आप कैसे हो?” भी उस दुःखी व्यक्ति को कठिन स्थिति में डाल सकता है क्योंकि उसे समझ नहीं आता कि वह उसका क्या जवाब दे।सांत्वना देने वाले लोगों को भी कई जटिल भावनाओं का सामना करना पड़ता है। दया व समानुभूति के अलावा कई बार एक तरह की बेबसी उत्पन्न हो जाती है जब वे समझ नहीं पाते हैं कि उस दुःखी व्यक्ति के दुःख को कैसे कम किया जाए। कभी चिंता होती है कि कहीं कोई गलत बात मुँह से न निकल जाए तो कभी सही शब्द न मिलने पर हताशा होती है; कभी यह सोचकर अटपटा लगता है कि क्या कहें या क्या करें तो कभी इन कष्टप्रद भावनाओं से बचने के लिए परिस्थिति से बचने की इच्छा होती है। मैंने खुद ये भावनाएँ महसूस की हैं।हमारे समाज में दुःख के बारे में चर्चा करने में संकोच महसूस होता है और अक्सर इसे सबके सामने स्वीकार भी नहीं किया जाता। तो क्या कोई तरीका है जिससे इस फ़ासले को कम किया जा सके और इसके प्रति अधिक स्वीकार्यता व समझ लाई जा सके? इसके लिए ज़रूरी है कि अलगाव की इस दूरी को कम करके दु:ख के बारे में बात करने को चर्चा का आम विषय बनाया जाए। अंततः इस यात्रा में सामूहिक प्रयास की आवश्यकता है&nbsp;<hr> इसका मतलब है, लोगों के समान अनुभवों को पहचानना और जीवन के सबसे चुनौतीपूर्ण पलों के दौरान एक-दूसरे की सहायता करना।<hr>ताकि पारंपरिक प्रतिबंधों को तोड़ा जा सके। इसका मतलब है, लोगों के समान अनुभवों को पहचानना और जीवन के सबसे चुनौतीपूर्ण पलों के दौरान एक-दूसरे की सहायता करना।मैं सौभाग्यशाली थी कि मुझे अपने जीवन में ऐसे महत्वपूर्ण लोग मिले जिन्होंने मुझे ज़रूरी मदद दी। उन्होंने मुझे तसल्ली और मार्गदर्शन तो दिया ही, साथ ही इस बात पर भी ज़ोर दिया कि मैं अपनी देखभाल के लिए थोड़ा समय निकालूँ। उनकी दृढ़ उपस्थिति के बावजूद मैं अकेलेपन के ज़बरदस्त एहसास से जूझ रही थी। मुझे लगता था कि जब तक कोई इस परिस्थिति से खुद न गुज़रा हो तब तक वह मेरी क्षति की गहराई को सचमुच नहीं समझ सकता। यह केवल मेरे पति, मेरे सबसे अच्छे मित्र और मेरे बच्चों के सबसे बड़े सहारे के जाने की क्षति ही नहीं थी बल्कि यह उस भविष्य की क्षति भी थी जिसकी कल्पना हम दोनों ने मिलकर की थी। मैंने अपनी यात्राओं, संगीत समारोहों और अन्य अभियानों पर जाने वाले अपने साथी को खो दिया था। मैंने उनके बिना दुनिया में अपनी पहचान को खो देने का और अपने जीवन में उद्देश्य की स्पष्ट भावना को खो देने का सामना किया था। मेरे पति के गुज़रने के कुछ समय बाद ही मेरी एक पुरानी सहकर्मी और मित्र ने, जिसने हाल ही में अपने पति को कैंसर के कारण खोया था, मेरा परिचय एक ऑनलाइन सहायता समूह से कराया जो चिकित्सक विधवाओं के लिए था। शुरुआत में ‘विधवा’&nbsp;शब्द से दुःख होता था लेकिन समय के साथ यह शक्ति व दृढ़ता का प्रतीक बन गया। इन महिलाओं से मुझे बहुत अपनापन मिला और कई बातों की समझ मिली। उनमें विधवापन के साथ जुड़ी अनेक भावनाओं के प्रति समानुभूति थी जैसे दुःख, अपराध-बोध, भय, जो चीज़ें होनी चाहिए और सभी अपेक्षित व अनअपेक्षित उत्प्रेरक। इस समर्थक समुदाय ने मुझमें अपनी भावनाओं के प्रति सामान्य होने का भाव जगाया और उसी वजह से मैं दूसरों की सहायता कर पाई जो उसी दुःख से गुज़र रहे थे। हाल ही में किसी ने मुझे कहा, “मेरे पास बहुत से लोग हैं जिनके साथ मैं बहुत कुछ कर सकती हूँ लेकिन ऐसा कोई भी नहीं जिसके साथ मुझे कुछ नहीं करना है।”&nbsp;उस पल मेरे सामने कुछ प्रकट हुआ। मैं उस भावना के साथ जुड़ पाई हालाँकि उसे व्यक्त करने के लिए बहुत समय तक मुझे सही शब्द नहीं मिल रहे थे। इन विशिष्ट महिलाओं के इस समुदाय में मुझे तसल्ली और परस्पर सहारा मिला।मुझे अनअपेक्षित स्रोतों से भी सहायता मिली। मैं आज भी उस अनुभव से विस्मित हूँ जो मेरे पति के जाने के एक वर्ष के बाद हुआ। छुट्टियाँ शुरू होने वाली थीं। क्रिसमस के 12 दिनों में प्रतिदिन हमारे घर के बरामदे में एक उपहार रखा होता था। उसके साथ एक कार्ड होता था जिस पर लिखा होता था, “आपके सच्चे मित्र।”&nbsp;तेरहवें दिन हमें अंतिम उपहार मिला जिससे उन रहस्यमयी उपहारों का अर्थ समझ में आया - जोऐन हुइस्ट स्मिथ द्वारा लिखी गई पुस्तक ‘द थर्टीन्थ गिफ़्ट’। अपनी इस पुस्तक में वे अपनी कहानी बताती हैं कि क्रिसमस के एकदम पहले जब उनके पति की मृत्यु हुई थी तब क्या हुआ था। हमारी तरह उनके परिवार को भी अजनबियों से 12 उपहार मिले थे जिन्होंने उन छुट्टियों के दिनों में दुःख से उबरने में उनकी मदद की थी। आज तक हमें नहीं पता कि वो उपहार किसने भेजे थे लेकिन उस अप्रत्याशित दयालुता व करुणा से भरे कृत्य का प्रभाव हमारे दिलों में हमेशा के लिए अंकित हो चुका है।जब मैं पिछले तीन वर्षों पर नज़र डालती हूँ तो मुझे उन लोगों की याद आती है जो मेरे साथ खड़े थे जब मैं कठिन समय से गुज़र रही थी; जो मुझे सुन रहे थे जब मैं चाहती थी कि कोई सुने और जिन्होंने मुझे अकेले रहने दिया जब मुझे उसकी ज़रूरत थी। उन्होंने मुझे धीरे-धीरे करके आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। यह प्रियजनों व अजनबियों सभी के सहयोग व दयालुता का प्रभावशाली प्रमाण है। यह उदाहरण प्रस्तुत करता है कि सचमुच एक-दूसरे की देखभाल करने से कितनी मदद मिलती है।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief3_a43a8ade80.webp" alt="transforming-grief3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_transforming_grief3_a43a8ade80.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_transforming_grief3_a43a8ade80.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/transforming_grief3_a43a8ade80.webp 800w," sizes="100vw">

दुःख का रूपांतरण

नीलम एक एयरोस्पेस इंजीनियर हैं जिन्होंने तीन महाद्वीपों पर अध्ययन और काम किया है। वर्तमान में वे जर्मनी के म्यूनिख शहर में रहती हैं। वे सत्य की एक उत्साही जिज्ञासु हैं। उन्हें ध्यान करने में आनंद आता है और वे तीन वर्षों से हार्टफुलनेस की प्रशिक्षक हैं। वे मानवता की भलाई के लिए कार्य करना चाहती हैं।

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नीलम शिवहरे

मातृत्व पर भय का प्रभाव

नीलाक्षी राजखोवा भारत में बहाई मत की नेशनल स्पिरिचुअल असेंबली (राष्ट्रीय आध्यात्मिक सदन) में सार्वजनिक मामलों के कार्यालय की निदेशक हैं। वे सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देती हैं, जिसमें भारत में समानता की एक नई संस्कृति को बढ़ावा देना और उन सामाजिक संरचनाओं का परिवर्तन शामिल है जो सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की पूर्ण और सार्थक भागीदारी को रोकती हैं।

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नीलाक्षी राजखोवा

मानवीय भाईचारा

नेगिन एक सामाजिक उद्यमी एवं सक्रिय कार्यकर्ता हैं जो आंतरिक परिवर्तन के प्रति प्रतिबद्ध हैं। वे एक लेखिका,&nbsp;स्वप्नद्रष्टा,&nbsp;चेतना व संचार प्रशिक्षिका एवं एक अध्यापिका हैं|&nbsp;वे काफ़ी समय से ध्यान कर रही हैं और दूसरों को अपने आंतरिक अस्तित्व से जोड़ने में मदद करने में उन्हें आनंद आता है।

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नेगिन खुरासानी

<h4>इस लेख में&nbsp;नेगिन खुरासानी&nbsp;आपसी संबंधों में प्रेम के विषय में अपने विचारों को प्रकट कर रही हैं। वे अपेक्षाओं,&nbsp;आसक्तियों और अधिकार की भावना को छोड़ने के महत्व को बता रही हैं ताकि अपने प्रियजनों को बिना नियंत्रित किए अपने करीब रखा जा सके।</h4>&nbsp;क्या&nbsp;आपने कभी इस बात पर गौर किया है कि कैसे हमारे सबसे प्रेममय संबंध भी कभी-कभी हमें भारी लग सकते हैं? यद्यपि ये संबंध हमें पोषित करते हैं, लेकिन फिर भी उनकी उग्रता से उबरने के लिए कुछ समय और दूरी की ज़रूरत महसूस होती है। भले ही हम उन प्रियजनों से कितनी भी गहराई से जुड़े हुए क्यों न हो - हमारे माता-पिता, भाई-बहन, करीबी दोस्त – कभी-कभी ऐसा महसूस होता है कि उनकी अपेक्षाएँ खत्म ही नहीं हो रहीं। हम जितना अधिक देते हैं उतनी ही उनकी अपेक्षाएँ बढ़ती जाती हैं।मेरी समझ में, शायद यह इसलिए है क्योंकि हर अच्छे संबंध में हमारी और अधिक पाने की चाह बढ़ती जाती है। प्रेम की धारा के निर्विरोध बहने के बजाय यह एक आसक्ति, एक ऐसा बंधन बन जाती है जो हमें उन्नत करने के बजाय हमारी ऊर्जा कम करती है।<h4 style="margin-left:0cm;">आसक्ति का अनदेखा दबाव</h4>आसक्ति एक अदृश्य डोर की तरह है जो हमें औरों से बाँध कर रखती है और उन्हें हमारे मनस-पटल पर सजीव रखती है, चाहे वे हमारे पास रहें या हमसे दूर। यदि हमारा कोई प्रियजन तकलीफ़ों से गुज़र रहा होता है तो हम भी उसकी तकलीफ़ को महसूस करते हैं। यदि हमारे प्रियजन बीमार होते हैं तो हम उनकी बीमारी को अपने दिल में महसूस करते हैं। भले ही हमारा अपना जीवन संतुलित हो, फिर भी हम पूरी तरह से शांति का अनुभव नहीं कर सकते हैं क्योंकि उनकी तकलीफ़ों का असर हम पर पड़ता है।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/holding_close_without_holding_on2_10509fa0de.webp" alt="holding-close-without-holding-on2.webp"></figure>&nbsp;हम अक्सर माताओं को कहते सुनते हैं, “मुझे अपने बच्चे की चिंता है क्योंकि मैं उससे प्यार करती हूँ।” लेकिन क्या यह सचमुच प्यार है या आसक्ति? सच्चा प्यार बोझ नहीं बनता है - वह हमें मुक्त कर देता है।<h4 style="margin-left:0cm;">प्रेम बनाम आसक्ति - उनके बीच के अंतर को समझें</h4>प्रेम की बुनियाद है आपसी समझ और परवाह। जब हम लोगों से सचमुच प्रेम करते हैं तब हमारे लिए उनकी परवाह करना स्वाभाविक और अनायास होता है। यदि उन्हें भोजन की आवश्यकता होती है तो हम उन्हें भोजन देते हैं। यदि उन्हें सहारे की आवश्यकता होती है तो हम बिना उसकी कीमत की चिंता किए उन्हें सहारा देते हैं। प्रेम बदले में कुछ नहीं माँगता। यह निस्स्वार्थ होता है जो एक नदी की तरह बहता रहता है और बिना किसी शर्त के पोषित करता है।आपसी समझ प्रेम का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा है। माता-पिता अपने बच्चों की गलतियों को कभी भी व्यक्तिगत रूप से नहीं लेते क्योंकि उन्हें पता है कि बच्चा अभी बढ़ रहा है, नासमझ है। एक समझदार बूढ़ी माँ जब अपने बच्चों को अपनी ज़िंदगी को बेहतर बनाने में व्यस्त देखती है तब खुश होती है, भले ही वे उसके पास मिलने के लिए उतनी बार न आ पाएँ जितना वह चाहती है। यह सच्चा प्रेम है - दयालु, क्षमाशील और आसानी से मानने वाला।<h4 style="margin-left:0cm;">आसक्ति का जाल</h4>दूसरी ओर, आसक्ति प्रतिबंधात्मक होती है। हम देते तो हैं लेकिन बदले में कुछ चाहते भी हैं। हम मदद तो करते हैं लेकिन बदले में प्रशंसा भी चाहते हैं। हम प्रेम तो करते हैं लेकिन उसकी मान्यता भी पाना चाहते हैं। इस तरह की अपेक्षा से अक्सर निराशा होती है क्योंकि तब हमारी खुशी किसी और के कर्म की मोहताज होती है - जो हमारे वश में नहीं होता।यहाँ तक कि जब हम किसी पर कोई बड़ा एहसान करते हैं, यदि उसमें कुछ अनकही अपेक्षाएँ होती हैं तो वे अदृश्य ज़ंजीरों की तरह लग सकती हैं। प्रेम स्वतंत्रता है तो आसक्ति अधिकार जमाना है।<h4 style="margin-left:0cm;">असीमित प्रेम का रहस्य</h4>जब हम किसी को भी बिना आसक्ति के प्रेम करते हैं तब हम उस पल में पूरे दिल से देते हैं - चाहे वह हमारा वक्त हो, उसकी परवाह करना हो या हमारा प्रयास हो - और तब हम चीज़ों पर अपना नियंत्रण छोड़ देते हैं। हम पूरी सजगता से और पूरी तरह ध्यान देकर वह सब करते हैं जो ज़रूरी होता है। लेकिन जैसे ही वह पल बीत जाता है, हम उसे अपने दिलो-दिमाग से निकाल देते हैं। हम अपने कर्मों के भावनात्मक अवशेषों को साथ लिए नहीं फिरते और न ही यह सोचते रहते हैं कि हमारे प्रेम को सामने वाले ने स्वीकृत भी किया है या नहीं या उसका कुछ प्रतिफल हमें प्राप्त होगा या नहीं।इस खुलेपन से हम हर उस व्यक्ति या परिस्थिति को समझ पाते हैं जिसे हमारी देखभाल की ज़रूरत हो सकती है। जब हमारा मनस-पटल साफ़ होता है तब हम दुनिया की ज़रूरतों को महसूस कर पाते हैं और बार-बार उसका प्रत्युत्तर प्रेम से दे पाते हैं। इसीलिए एक संत सारे देश का बोझ अपने कंधों पर उठा पाता है - क्योंकि वह कुछ भी पकड़ कर नहीं रखता। ऐसे संत देते हैं, आगे बढ़ जाते हैं तथा हर समय औरों के लिए उपलब्ध रहते हैं। उनका प्रेम असीमित होता है क्योंकि वह आसक्ति से बोझिल नहीं होता।<h4 style="margin-left:0cm;">कुछ से प्रेम बनाम सबसे प्रेम</h4>जब हम आसक्ति के वशीभूत होकर प्रेम करते हैं तब हम बस कुछ ही लोगों से प्रेम कर पाते हैं। हमारी ऊर्जा सीमित होती है क्योंकि हम अपेक्षाओं, भावनाओं के बोझ और प्रतिफल पाने की चाह के जाल में फंसे होते हैं। पर जब हम बिना आसक्ति के प्रेम करते हैं तब हम सबसे प्रेम करने के लिए स्वतंत्र हो जाते हैं।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:50%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/holding_close_without_holding_on3_afea1c8f08.webp" alt="holding-close-without-holding-on3.webp"></figure>&nbsp;जो इंसान प्रेमपूर्ण रहते हुए अनासक्त रहता है, उसका प्रेम कभी भी खत्म नहीं होता क्योंकि वह किसी एक बंधन से जुड़ा नहीं रहता। ऐसे लोगों का प्रेम अपरिमित रूप से बहता रहता है जिसका विस्तार परिवारजनों, दोस्तों, अजनबियों और उन सब तक होता है जो शायद उनके प्रेम के बदले में कुछ भी न दे पाएँ। वे बिना थके कई लोगों की देखभाल कर पाते हैं क्योंकि वे अपने प्रेम को नियंत्रित करने की कोशिश नहीं करते बल्कि खुद प्रेम बन जाते हैं।पूरी तरह और खुलकर प्रेम करने के लिए हमें प्रेमपूर्ण अनासक्ति अपनानी होगी जिसमें हम दूसरों की बहुत परवाह करने के साथ-साथ उन्हें अपनी मर्ज़ी के के अनुसार जीने भी दें। इसका अर्थ हुआ बिना नियंत्रित किए, बिना अपेक्षाओं के सहायता करना तथा बिना अधिकार जमाए करीब रखना।जब हम प्रेम करते हुए अनासक्त रह पाते हैं तब हम न केवल खुद स्वतंत्र हो जाते हैं बल्कि उन्हें भी स्वतंत्र कर देते हैं जिनकी हम परवाह करते हैं। और उस स्वतंत्रता में प्रेम फलता-फूलता है - न सिर्फ़ कुछ लोगों के लिए, बल्कि सबके लिए।<hr><h4 style="text-align:center;">जब हम प्रेम करते हुए अनासक्त रह पाते हैं तब हम न केवल खुद स्वतंत्र हो जाते हैं बल्कि उन्हें भी स्वतंत्र कर देते हैं जिनकी हम परवाह करते हैं। और उस स्वतंत्रता में प्रेम फलता-फूलता है - न सिर्फ़ कुछ लोगों के लिए,&nbsp;बल्कि सबके लिए।</h4><hr>&nbsp;&nbsp;

अनासक्क्त प्रेम

<h4>नेगिन खोरासानी&nbsp;पूर्णता के मनोभाव के प्रति एक व्यावहारिक दृष्टिकोण बताती हैं - हम इसे रोज़मर्रा की ज़िंदगी में कैसे विकसित करें?&nbsp;हम कैसे याद करें कि हम वास्तव में कितने एकीकृत हैं,&nbsp;जिसकी शुरुआत हर सुबह जागने पर हम दुनिया का अभिवादन करते हुए कर सकते हैं?</h4>&nbsp;जब मैं आग को देखती हूँ और उसकी गर्माहट में खुद को डुबो देती हूँ तब मुझे उस पल में जीवन की पूर्णता का एहसास होता है। मुझे दिखाई देता है कि यह पल हर मायने में और हर तरह से परिपूर्ण है। मैं जीवन के साथ, पूरे अस्तित्व के साथ एक हूँ। जो कुछ भी है, उसके साथ एक होने की भावना के माध्यम से मुझे अपनी पूर्णता महसूस होती है। मैं&nbsp;ब्रह्मांड&nbsp;हूँ। ॐ सोहम्!कभी-कभी, अपनी दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों में, अत्यधिक व्यस्त रहने की आदत में, हम पूर्ण के साथ अपना जुड़ाव भूल जाते हैं। हम अपने अस्तित्व की परिपूर्णता, प्रवीणता एवं व्यापकता को भूल जाते हैं। हम जो पहले से ही हैं उसके पूर्णत्व को भूल जाते हैं। हम जीवन के चमत्कार को भूल जाते हैं।किसी समय, सभी ने हममें कुछ मनोहारी देखा था - जब हम पहली बार पैदा हुए थे। गर्भाधान से लेकर जन्म तक हमारे अस्तित्व को चमत्कार माना जाता था। पहली बार जब हमने अपनी आँखें खोली थीं तब सबको ऐसा लगा जैसे सूर्य फिर से उग आया हो। हमारी पहली मुस्कान हमारे माता-पिता और प्रियजनों के लिए प्रसन्नता का साकार रूप थी।फिर क्या हुआ? क्या हम जीवन की सुंदरता को भूल गए जो हमारे भीतर और हमारे आसपास विद्यमान है? क्या हमने अस्तित्व के प्रति श्रद्धा की भावना खो दी है? क्या हम अपने शरीर की हर हरकत को चमत्कारी मानते हैं? अपने सबसे बुरे दिनों में भी हम इस धरती पर चमत्कार ही हैं - हमारा शरीर, हमारा मन और प्राण-शक्ति, जो हमारी हर साँस और गतिविधि में मौजूद है, बहुत शानदार है।क्या हम हर सुबह जागने का चमत्कार महसूस करते हैं? क्या हम सुबह बिस्तर से उठने से पहले इस बात की भव्यता का एहसास करते हुए विस्मय और प्रशंसा में थोड़ी देर लेटे रह सकते हैं? क्या हम जागने पर इस जागरूकता को अपने दिलों में असीम कृतज्ञता से भरकर इसका आनंद उठा सकते हैं? क्या हमारी यह स्वाभाविक प्रतिक्रिया होती है कि हम इस जीवन रूपी चमत्कार के लिए, भले ही एक पल के लिए, मौन प्रशंसा का भाव रखते हैं?शायद हम हर दिन जागने पर इसी बात पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। और जैसे-जैसे हमारा दिन आगे बढ़ता है, हम खुद को बार-बार स्रोत के साथ अपने जुड़ाव, अपनी संपूर्णता की ओर वापस ला सकते हैं और लगातार खुद को याद दिला सकते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं तथा हमारे भीतर दिव्यता का वास है। कितना अच्छा हो यदि हम दिन भर ऐसा ही करें - जानते-बूझते मन द्वारा बनाई गई उन सीमाओं को खत्म कर दें जो हमें हर चीज़ और हर व्यक्ति से अलग करती हैं।ऐसा होने पर, जब हम चलेंगे, बात करेंगे और दैनिक गतिविधियों में संलग्न होंगे, तब हम सचेत रूप से एकता की इस याद में खुद को डुबो देंगे। इस संपूर्णता के प्रति जागृत होना ही सही उपचार है। सभी दुख अलगाव के भ्रम से उत्पन्न होते हैं जिससे भय, चिंता, अयोग्यता और अपर्याप्तता की भावनाएँ आने लगती हैं।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/remembering_wholeness2_164b481d96.webp" alt="remembering-wholeness2.webp"></figure>&nbsp;<hr><h4 style="text-align:center;">ऐसे क्षण भी होते हैं जब हम बस बने रहते हैं - ताकि हम अस्तित्व की पूर्णता में रह पाएँ और ‘पूर्णता’ के साथ जुड़ाव में जीवन के सौंदर्य और चमत्कार को महसूस कर सकें।</h4><hr>एकात्मकता के मनोभाव के साथ हमें एहसास होगा कि हम पहले ही अपने गंतव्य पर पहुँच चुके हैं। हम हर चीज़ के स्रोत के साथ एक हैं। ऐसा कुछ भी नहीं है और कोई भी नहीं है जिसे हमें पूर्ण महसूस करने के लिए पकड़े रहना चाहिए। हम पहले से ही संपूर्ण हैं। इस संपूर्णता के न होने का भाव केवल मन की एक रचना, एक भ्रम है जिसे हम जागरूकता के साथ अपनी इच्छा से भंग कर सकते हैं। तब हम अपनी शाश्वत और सर्वव्यापी प्रकृति को पहचान लेते हैं। तब हमें पता चलता है कि समय और स्थान भी मन की रचनाएँ हैं और ऐसा भ्रम हैं जिससे अस्तित्व के प्रति हमारी समझ बनती है।जैसे-जैसे हम इस सत्य के प्रति अधिक जागरूक होते हैं, निरंतर कार्य करने का तनाव कम होता जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम कोई कर्म न करें, कर्म करने के प्रति हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है। हमारा कर्म जीवन की प्रतिक्रिया में स्वाभाविक रूप से होता है, न कि अभाव की भावना से। हम अब कुछ पाने के लिए कर्म नहीं करते, क्योंकि पूर्णता में, कुछ भी कमी नहीं होती। हमारे कर्म इच्छा रहित हो जाते हैं और परिणामों के प्रति आसक्त नहीं रहते।हमारे दिन गतिविधियों से भरे हो सकते हैं, लेकिन हम व्यस्त महसूस नहीं करते। हम एक कार्य से दूसरे कार्य को करने के लिए भागते नहीं रहते हैं। हम प्रत्येक कार्य के लिए खुद को पूरी तरह से समर्पित कर देते हैं और जब तक हम पूर्ण महसूस नहीं करते, उसी में लगे रहते हैं। फिर कोई दूसरा कार्य हमारा ध्यान आकर्षित कर सकता है। प्रत्येक क्षण में हम पूरी तरह से उपस्थित होते हैं, पूरी तरह से शामिल होते हैं।और ऐसे क्षण भी होते हैं जब हम बस बने रहते हैं ताकि हम अस्तित्व की पूर्णता में रह पाएँ और ‘पूर्णता’ के साथ जुड़ाव में जीवन के सौंदर्य और चमत्कार को महसूस कर सकें।याद रखें कि आप&nbsp;ब्रह्मांड&nbsp;हैं। इसे अपने अंदर समाहित कर लें। अपने आप से कहें - ॐ सोहम्।

पूर्णता की याद में

प्राणाहुति के अनुभव

उपस्थिति की पवित्र अनिवार्यता 

नोएल ज़िन्दगी भर लिखती रही हैं। और साथ ही वे एक मुख्यधारा विषयक एवं शैक्षिक संपादक, लेखन प्रशिक्षक तथा आध्यात्मिक परामर्शदाता भी हैं। उनकी कई कृतियाँ प्रकाशित हुई हैं जिनमें चैलेंजेज़ इन राइटिंग योर डिसर्टेशन (रोमैन &amp; लिटिलफ़ील्ड, 2015) और ट्रस्ट यॉर लाइफ़ (यूनिटी बुक्स, 2011) में प्रकाशित लेख भी शामिल हैं। वे अपनी क्षमताओं से दूसरों की मदद करने के लिए और आध्यात्मिक सिद्धांतों को लागू करने के लिए आभार महसूस करती हैं।

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नोएल स्टर्न 

प्रतिस्पर्धा रूपी राक्षस

परिधि पेशे से एक वकील हैं, स्वतंत्र लेखिका तथा हार्टफुलनेस योग एवं ध्यान की प्रशिक्षिका हैं। वे लंदन में रहती हैं।

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परिधि सिंह 

जब सफलता असफल हो जाती है

पीर ज़िया एक सूफ़ी विद्वान, ध्यान प्रशिक्षक और इनायती संप्रदाय के आध्यात्मिक प्रमुख हैं। यह संप्रदाय उनके दादा की शिक्षाओं को आगे बढ़ाने वाला एक अंतरधार्मिक आध्यात्मिक संघ है। वे ‘मिंगल्ड वाटर्स’, ‘सारासेन शिवलरी’ और ‘इम्मॉर्टेलिटी’ पुस्तकों के लेखक हैं।

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पीर ज़िया इनायत खान

<h4>सम्माननीय सूफ़ी विद्वान&nbsp;पीर ज़िया इनायत खान&nbsp;2024&nbsp;में कान्हा शांतिवनम् में आयोजित वैश्विक आध्यात्मिक महोत्सव में एक प्रमुख वक्ता थे। वे हमारे जीवन में ‘अदृश्य बगीचों’ के सूफ़ी दर्शन के बारे में बता रहे हैं।</h4>&nbsp;मैं&nbsp;वैश्विक आध्यात्मिक महोत्सव को आयोजित करने के लिए कान्हा शांतिवनम् से अधिक उत्तम स्थान की कल्पना भी नहीं कर सकता। सोचिए कि सिर्फ़ आठ वर्ष पहले यह ज़मीन केवल धूल और मिट्टी से भरी हुई थी। और अब हम श्रद्धेय दाजी तथा हार्टफुलनेस समुदाय के द्वारा इस ज़मीन की देखभाल करने का नतीजा देख रहे हैं। यह एक चमत्कार के समान है।इसमें कोई शक नहीं है कि ध्यान कक्ष बहुत आकर्षक है। लेकिन मेरे लिए यहाँ के बगीचे सबसे ज़्यादा आकर्षक हैं – जो पेड़ यहाँ लगाए गए हैं, जिन लुप्त हो रही प्रजातियों के पेड़ों को यहाँ इकट्ठा किया गया है और जो खेती यहाँ हो रही है ताकि यह वनम् वास्तव में एक जीवंत बगीचा बन सके। दाजी पेड़ों की लुप्तप्राय प्रजातियों को यहाँ लाए हैं। जब भी कहीं किसी जगह पर पेड़ काटे जाने वाले होते हैं वे उन्हें वहाँ से खोदकर निकलवा लेते हैं और यहाँ लाकर लगवा लेते हैं ताकि वे जीवित रह सकें। यह कार्य सारे देश और समस्त विश्व के लिए एक मिसाल हो सकता है।हम इन दृश्यमान बगीचों की तो तारीफ़ कर रहे हैं जिन्हें हम अपनी आँखों से देख सकते हैं, लेकिन साथ ही हम यहाँ पर कुछ अदृश्य बगीचों को भी पाते हैं। सूफ़ी संत चार आध्यात्मिक बगीचों की बात करते हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">कर्मों का बगीचा</h4>इनमें से पहला बगीचा कर्मों का बगीचा कहलाता है और यह वह जगह है जहाँ पर हम उसको पुन: खोज लेते हैं जो कुछ भी इस संसार में हमने किया है। संसार एक गुंबद की तरह है - जो कुछ भी हम कहते हैं, वह प्रतिध्वनित होता है और अंततः हमारे पास ही लौटकर आता है। यदि हम उदारता पाना चाहते हैं तो हमें उदार बनना चाहिए। यदि हम दयालुता पाना चाहते हैं तो दयालु बनना चाहिए। जो कुछ भी हम इस संसार को देते हैं, आज नहीं तो कल वह घूम-फिरकर हमारे पास ही लौट आता है। जब हम अपना ‘कर्मों का बगीचा’ तैयार करें तो हमें सावधान रहना चाहिए कि हम अपने कर्मों पर घमंड न करें। यह इस तरह होना चाहिए कि बाएँ हाथ को भी पता न चले कि दाएँ हाथ ने क्या दिया है।महान हज़रत राबिया बसरी अपने एक हाथ में पानी से भरी बाल्टी और दूसरे हाथ में एक मशाल लेकर घूमा करती थीं और लोग उनसे पूछते थे, “आप ये चीज़ें लेकर क्यों घूमती हैं?”वे जवाब देतीं, “मैं स्वर्ग का बगीचा जला देना चाहती हूँ और नर्क की आग बुझा देना चाहती हूँ ताकि जो लोग तुम्हें पूजते हैं वे सिर्फ़ तुम्हारे लिए तुम्हारी पूजा करें, किसी इनाम के लिए नहीं।”<hr><h4 style="text-align:center;">संसार एक गुंबद की तरह है - जो कुछ भी हम कहते हैं,&nbsp;वह प्रतिध्वनित होता है और&nbsp;अंततः हमारे पास ही लौटकर&nbsp;आता है। यदि हम उदारता पाना चाहते हैं तो हमें उदार बनना चाहिए। यदि हम दयालुता पाना चाहते हैं तो दयालु बनना चाहिए। जो कुछ भी हम इस संसार को देते हैं,&nbsp;आज नहीं तो कल वह घूम-फिरकर हमारे पास ही लौट आता है।</h4><hr><h4 style="margin-left:0cm;">मित्रों का बगीचा</h4>इस प्रकार हम कर्मों के बगीचे को पार करके ईश्वर के मित्रों के बगीचे में आते हैं। यह पवित्र पैगंबर और उन संतों की विरासत का बगीचा है जिन्होंने इस दुनिया को ज्ञान दिया। इस बगीचे में हम उनके पदचिन्हों पर चलते हैं और यह समझते हैं कि हालाँकि ये महान संत अलग-अलग परंपराओं से आते हैं लेकिन अंततः वे सभी एक ही संदेश देते हैं - दिव्य चेतना का संदेश। यह दिव्य चेतना हमारे जीवन और इस दुनिया में संपूर्णता चाहती है। हम पैगंबरों के करीब तभी आते हैं जब हम सेवा के प्रति समर्पित जीवन जीते हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">नामों का बगीचा</h4>इससे आगे चलने पर नामों का बगीचा आता है यानी ईश्वर के नामों का बगीचा। हमारी दुनिया में, दिव्य अस्तित्व को कई नामों से जाना जाता है। हम चाहे जो भी नाम चुनें, यदि हम अपना पूरा दिल उसको दे देते हैं तो इसके द्वारा ही हमारी उन्नति हो जाएगी। कहा जाता है कि इस अदृश्य संसार में, इस नामों के बगीचे में जब भी इंसान ईश्वर के नाम को जपते हैं तो फ़रिश्ते पेड़ लगाते हैं। एक दिन किसी ने देखा कि एक फ़रिश्ता उनके पेड़ को पानी नहीं दे रहा था और उसकी देखभाल नहीं कर रहा था तो उसने पूछा कि उस पेड़ की देखभाल क्यों नहीं की जा रही है। फ़रिश्ते ने जवाब दिया कि धरती पर इंसानों ने नाम जपना छोड़ दिया है। वे नाम की महिमा नहीं गा रहे हैं। और जब तक वे यह नहीं करते इस बगीचे का पालन-पोषण करना संभव नहीं है।यही वह संभावना है जो हम सबके लिए मौजूद है – ताकि हम यह सुनिश्चित कर सकें कि अदृश्य दुनिया के इस बगीचे के ये पेड़ बढ़ते रहें और पनपते रहें। यह केवल तभी हो सकता है जब हम प्रेम से भरे दिल के साथ स्वयं को उस ईश्वर की स्तुति में समर्पित कर दें जिससे हमारा अस्तित्व है।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/invisible_gardens2_6e6d29df20.webp" alt="invisible-gardens2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_invisible_gardens2_6e6d29df20.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_invisible_gardens2_6e6d29df20.webp 508w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/invisible_gardens2_6e6d29df20.webp 508w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;">‘एक’ (ईश्वर) का बगीचा</h4>अंत में, वहाँ एक चौथा बगीचा है, ‘एक’ (ईश्वर) का बगीचा।एक साधक उसके दरवाज़े पर गया और अंदर से एक आवाज़ आई, “कौन है?” साधक ने जवाब दिया, “प्रियवर, मैं हूँ।” आवाज़ ने जवाब दिया, “तो फिर चले जाओ।” साधक चला गया और कई वर्षों तक वह ध्यान करता रहा तथा उसकी खोज जारी रही। अंततः वह वापस आया और फिर से वही आवाज़ थी और उसने वही सवाल पूछा। इस बार साधक ने जवाब दिया, “आप हैं।”तब साधक अंदर गया और वहाँ न कोई साधक था और न ही कोई साध्य था, वहाँ कोई प्रेमी या प्रियतम नहीं था, वहाँ पर सिर्फ़ ‘एक’ ही था हमेशा-हमेशा के लिए।मेरी दुआ है कि कान्हा शांतिवनम् दाजी के कृपालु मार्गदर्शन में लगातार उन्नति करता रहे। हमारे अपने जीवन के बगीचे – कर्मों का बगीचा, ईश्वर के मित्रों का बगीचा, दिव्य नामों का बगीचा और ‘एक’ का बगीचा – इस पूरी दुनिया में फैल जाएँ ताकि हम सब एक स्वर्ग जैसी दुनिया में जी सकें। आमीन!<hr><h4 style="text-align:center;">हमारे अपने जीवन के बगीचे – कर्मों का बगीचा,&nbsp;ईश्वर के मित्रों का बगीचा,&nbsp;दिव्य नामों का बगीचा और ‘एक’ का बगीचा – इस पूरी दुनिया में फैल जाएँ ताकि हम सब एक स्वर्ग जैसी दुनिया में जी सकें।</h4><hr>&nbsp;

अदृश्य बगीचे

अंशों को जोड़ना

पूर्णिमा संयुक्त राष्ट्र पुरस्कार विजेता लेखिका और ब्लॉगर हैं। उन्होंने ‘ब्लॉग एच ई आर इंटरनेशनल एक्टिविस्ट’ अवार्ड,&nbsp;2013&nbsp;प्राप्त किया है और ‘वर्ल्ड मॉम्स नेटवर्क’ के पाँच वरिष्ठ संपादकों में से एक हैं। वे हार्टफुलनेस ध्यान की अभ्यासी व प्रशिक्षक हैं और हार्टफुलनेस पत्रिका की संपादकीय टीम में हैं।

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पूर्णिमा रामकृष्णन

रहस्यमय पहाड़ी पथप्रदर्शक

राष्ट्रमंडल की महासचिव नियुक्त होने वाली पहली महिला के रूप में, पेट्रिशिया ने अपने व्यावसायिक जीवन में कई चीजें ऐसी कीं जो दुनिया में पहली बार हुईं। वे राष्ट्रमंडल के 56 देशों को जलवायु परिवर्तन से निपटने के लिए एकजुट कर रही हैं और महिलाओं के उद्यमों के माध्यम से अधिक कमज़ोर देशों को सुदृढ़ बनाने का प्रयास कर रही हैं।

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पेट्रिशिया स्कॉटलैंड 

हम वापस कैसे लौटाएँ?

<h4>महोत्सव के अंतिम सत्र में राष्ट्रमंडल की महासचिव माननीया&nbsp;पेट्रिशिया स्कॉटलैंड&nbsp;के.सी. ने पूरी दुनिया में आध्यात्मिकता का प्रसार करने,&nbsp;सभी धर्मों व संस्कृतियों के लोगों को एकजुट करने और प्रकृति का पोषण करने में दाजी की भूमिका की चर्चा की। उनके कार्य के सम्मान में,&nbsp;उन्होंने दाजी को राष्ट्रमंडल में शांति व आस्था स्थापित करने वाले वैश्विक राजदूत की उपाधि प्रदान की। यह सम्मान प्रदान करते समय उनके द्वारा दिया गया भाषण प्रस्तुत है।</h4>&nbsp;आप सभी को मेरा हार्दिक प्रणाम। इस शानदार जगह पर लौटना वास्तविक सम्मान है। दूरदृष्टि, प्रतिभा और परिश्रम ने यहाँ की पथरीली और बंजर भूमि को हरे-भरे परिसर में बदल दिया है। यहाँ का वर्षा-वन फलते-फूलते वृक्षों की लुप्तप्राय स्थानीय और वैश्विक प्रजातियों, औषधीय व भोज्य वनस्पतियों और जैविक खेती से संपन्न है। यह परिसर प्रकृति के साथ सामंजस्य का एक अनुपम उदाहरण है। यात्रा गार्डन और इन पवित्र कक्षों में हर एक कदम पर शांति और नवीन ऊर्जा प्राप्त होती है।यह स्थान उस हार्टफुलनेस पद्धति का भौतिक सत्यापन कर रहा है जिसका आप इतने सालों से अभ्यास कर रहे हैं और जिसे आप पूरी मानवता के साथ साझा कर रहे हैं। हम बाबूजी की&nbsp;125वीं जयंती के एक महीने पहले यहाँ हैं जो उनकी चिरस्थायी विरासत का एक उचित स्मारक है।विनम्र सेवा, भक्ति और प्रेम से परिपूर्ण उनके जीवन की छाप अचूक है। यह यहाँ मौजूद प्रत्येक व्यक्ति के आचरण में प्रतिध्वनित होता है। यह हमारे प्रिय मित्र और भाई, दाजी की दूरदृष्टि और उनके कुशल नेतृत्व में हमेशा झलकता है जिन्होंने एक बार फिर से इस अद्भुत जगह पर इतनी शालीनता से हमारा स्वागत किया है।राष्ट्रमंडल एक परिवार है। हम&nbsp;56&nbsp;राष्ट्र और&nbsp;250&nbsp;करोड़ लोग हैं जो पाँच महाद्वीपों और छह महासागरों में फैले हुए हैं। हम सभी के हृदयों में शांति, समझ और आपसी सम्मान के साझा मूल्य विद्यमान हैं। दाजी, हार्टफुलनेस पद्धति के मार्गदर्शक के रूप में आप इन सभी मूल्यों का मूर्त स्वरूप हैं। आपका विवेक, आपकी करुणा और मानवता की आध्यात्मिक भलाई के लिए आपकी अटूट प्रतिबद्धता इस अभियान के माध्यम से निरंतर प्रसारित हो रही है। आपके नेतृत्व ने हार्टफुलनेस पद्धति के विकास को पोषित किया है। ऐसा करते हुए आपने दुनिया भर के अनगिनत लोगों के जीवन को प्रभावित किया है। आज&nbsp;160&nbsp;देशों में&nbsp;50&nbsp;लाख से अधिक अभ्यासी हैं और आपकी संस्था&nbsp;16000&nbsp;से अधिक स्वयंसेवी प्रशिक्षकों के समर्पित सहयोग से विश्व भर के&nbsp;5000&nbsp;से अधिक केंद्रों में काम कर रही है।आपका प्रभाव दूर-दूर तक फैला हुआ है। हार्टफुलनेस पद्धति आज आंतरिक रूपांतरण के लिए एक वैश्विक शक्ति बन गई है जो महाद्वीपों और संस्कृतियों के परे जाकर इसे धीरे-धीरे फैला रही है तथा सचेतनता, करुणा और आध्यात्मिक कल्याण के बीज रोपित कर रही है। आपकी शिक्षाएँ गहराई तक प्रतिध्वनित होती हैं और शांति तथा आत्म-खोज का मार्ग प्रशस्त करती हैं। ध्यान और आध्यात्मिकता की आपकी पद्धति गहन भी है और सुलभ भी जो सामंजस्यपूर्ण जीवन जीने की यात्रा में साधकों का मार्गदर्शन करती है।आपकी इस दूरदर्शिता ने एक ऐसे हार्टफुलनेस समुदाय को विकसित किया है जो मुख्यतः प्रेम, एकता और सचेतनता पर केंद्रित है और इस अधिकाधिक अराजक दुनिया में विविध पृष्ठभूमि से आए साधकों को सुकून और आध्यात्मिक पोषण प्रदान करता है। सेवा के प्रति आपकी अटूट प्रतिबद्धता और साथ ही मानव हृदय की आपकी गहन समझ कृपा, विनम्रता, प्रेरणा और असीम करुणा की विरासत विकसित करती है। अपने जीवन में हम सभी परिवर्तन की सकारात्मक लहर बनाने और उसे दूसरों तक प्रसारित करने की कोशिश में लगे रहते हैं। आपने जो तरंगें बनाई हैं, वे विशाल और स्थायी हैं। उनसे एक ऐसा प्रवाह बन सकता है जो प्रतिरोध की शक्तिशाली दीवारों को भी ढहा सकता है और हम सभी को निरंतर प्रेरणा प्रदान कर सकता है।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/honour_bestowed2_742483bd56.webp" alt="honour-bestowed2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_honour_bestowed2_742483bd56.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_honour_bestowed2_742483bd56.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/honour_bestowed2_742483bd56.webp 600w," sizes="100vw"><hr><h4 style="margin-left:0cm;">आपके सम्मान में,&nbsp;आपकी दूरदर्शिता,&nbsp;आपके नेतृत्व और सेवा के प्रति आपकी अटूट प्रतिबद्धता के सम्मान में,&nbsp;राष्ट्रमंडल देशों की महासचिव के रूप में मैं आपको “ग्लोबल अम्बेसडर फ़ॉर पीसबिल्डिंग एंड फ़ेथ इन द कॉमनवेल्थ” (राष्ट्रमंडल में शांति व आस्था स्थापित करने वाले वैश्विक राजदूत) की यह उपाधि देने में स्वयं को गौरवान्वित और सम्मानित महसूस कर रही हूँ।</h4><hr>आपके सम्मान में, आपकी दूरदर्शिता, आपके नेतृत्व और सेवा के प्रति आपकी अटूट प्रतिबद्धता के सम्मान में, राष्ट्रमंडल देशों की महासचिव के रूप में मैं आपको “ग्लोबल अम्बेसडर फ़ॉर पीसबिल्डिंग एंड फ़ेथ इन द कॉमनवेल्थ” (राष्ट्रमंडल में शांति व आस्था स्थापित करने वाले वैश्विक राजदूत) की यह उपाधि देने में स्वयं को गौरवान्वित और सम्मानित महसूस कर रही हूँ।

प्रदत्त सम्मान

<h4>माननीया&nbsp;पेट्रिशिया स्कॉटलैंड के.सी.&nbsp;राष्ट्रमंडल की महासचिव हैं। कान्हा शांतिवनम् में आयोजित वैश्विक आध्यात्मिक महोत्सव पर उन्होंने एक-दूसरे के साथ व पर्यावरण के साथ शांति स्थापित करने के लिए सहयोग देने में हमारी भूमिका के बारे में बात की।</h4>&nbsp;यह बड़े सम्मान की बात है कि हमें इतिहास के इस महत्वपूर्ण और बुनियादी क्षण का सहभागी होने का अवसर मिला है। इस आयोजन की महत्ता को आसानी से कम आँका जा सकता है। वस्तुतः दाजी द्वारा संसार के इतने सारे संत महात्माओं और अलग-अलग धार्मिक मान्यताओं के लोगों को इस आध्यात्मिक माहौल में एक साथ लाना हम सबके लिए उत्सव मनाने की बात व अवसर है।कुछ लोगों ने मुझसे पूछा, “महासचिव महोदया, आप यहाँ क्यों आई हैं? इसका स्पष्ट उत्तर यह है कि राष्ट्रमंडल देशों में&nbsp;250&nbsp;करोड़ लोग रहते हैं जिनमें से तीस प्रतिशत की उम्र तीस वर्ष से कम है। उनमें से&nbsp;150&nbsp;करोड़ यहाँ भारत में रहते हैं। आपकी महासचिव के रूप में मेरा पुनीत कर्तव्य है कि मैं शांति बनाए रखने, उसे बढ़ाने, उसे विकसित करने और उसके लिए प्रोत्साहन देने में मदद करूँ।आज के समय में शांति बहुत संकटग्रस्त है, बहुत मूल्यवान व बहुत आवश्यक है। सच तो यह है कि अगर हम एक शांतिपूर्ण संसार चाहते हैं तो हमें इसकी शुरुआत अपने आप से, हम में से प्रत्येक से करनी होगी क्योंकि हम ही इसके निर्णायक हैं। जैसा दाजी ने सुबह बताया कि जब हम शांति के बारे में बात करते हैं तो इसका मतलब सहनशीलता नहीं होता बल्कि परस्पर सम्मान, स्वीकार्यता और प्रेम होता है। इस आखिरी शब्द को आजकल हम टाल देते हैं और यह सबसे मूल्यवान है ।हमें एक-दूसरे से प्रेम करना चाहिए। हर मत का सार प्रेम है। लेकिन यहाँ हमने कुछ और भी सुना है। हरेक मनुष्य मेरा भाई या बहन है। ऐसा क्यों है? सारे वैज्ञानिक मानते हैं कि संपूर्ण मानवता का जन्म छ: व्यक्तियों से हुआ है। इसलिए त्वचा के रंग, कदकाठी आदि के आधार पर भ्रमित क्यों होना चाहिए?&nbsp;99.90%&nbsp;हमारे डीएनए समान हैं जिसका मतलब है कि चाहे हम इसे पसंद करें या न करें, हम सच में भाई-बहन हैं।हम सभी कुछ चुनौतियों का सामना करते हैं। वैश्विक व्यवस्थाओं में फैले संकटों की उलझनों में हमारा संसार बंधा हुआ है। हम विवादों का सामना कर रहे हैं – ऐसे विवाद जो राजनैतिक मतभेदों,आर्थिक असमानताओं, धार्मिक विभेदों, सामाजिक अन्याय और प्रकृति के साथ हमारे संबंधों के कारण हैं। अपने आस-पास जब मैं देखती हूँ तो मुझे वैश्विक आध्यात्मिक महोत्सव नज़र आता है लेकिन यह बच्चों में, युवाओं में, प्रकृति में और स्वास्थ्य में कैसे अभिव्यक्त हो रहा है। इसे और गहन किए जाने की आवश्यकता है।ये विवाद, जो राजनैतिक मतभेदों, आर्थिक असमानताओं और प्रकृति के साथ हमारे संबंधों के कारण हैं, कई तरीकों से प्रकट होते हैं - हमें छिन्न-भिन्न करने वाले सशस्त्र युद्धों से लेकर ऐसे सामाजिक तनावों में जिनसे विभिन्न समुदायों के विभाजित होने का खतरा पैदा हो जाता है।हालाँकि हर विवाद का कारण उस स्थान विशेष से संबंधित होता है लेकिन हम सब उनके दुखद प्रभाव देखते और अनुभव करते हैं। धार्मिक और राजनैतिक नेताओं के रूप में और ज़िम्मेदार नागरिकों के तौर पर यह हमारा कर्तव्य है कि हम इनका समाधान खोजें, शांति स्थापित करने की कोशिश करें और परस्पर समझ व सहयोग के सेतुओं का निर्माण करें। इसका प्रारंभ हममें से हरेक से होता है। न्यायपूर्ण, वास्तविक और स्थाई शांति केवल बाह्य साधनों से प्राप्त नहीं की जा सकती; इसे हमारे भीतर से उभरना चाहिए।<figure class="image image_resized" style="width:50%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/we_are_all_related2_1049319d47.webp" alt="we-are-all-related2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_we_are_all_related2_1049319d47.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_we_are_all_related2_1049319d47.webp 492w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/we_are_all_related2_1049319d47.webp 492w," sizes="100vw"></figure>यदि हमारे अंदर ही शांति नहीं है तो हम अपने परिवारों में शांति कैसे रख सकते हैं? हम अपने समाज में शांति कैसे स्थापित कर सकते हैं? अपने प्रदेश में शांति कैसे स्थापित कर सकते हैं? और हम अपने संसार में शांति कैसे स्थापित कर सकते हैं? हमारा संसार मूल्यवान है और यह हमारे जीवन मूल्यों के अनुसार ही बना है।सिर्फ़ विवाद और कष्ट का न होना आंतरिक शांति नहीं है। यह एक ऐसी अवस्था है जिसके गुण समरसता, स्पष्टता और समानता होते हैं। यह वह आधार है जिस पर हम करुणा, समानुभूति और दूसरों के प्रति अपनी समझ विकसित करते हैं। जब हम अपने आप में शांत होते हैं तब हम संसार की जटिलताओं से अपने ज्ञान और विवेक का प्रयोग कर बेहतर तरीके से निपट सकते हैं। आंतरिक शांति का यह गुण बहुत शक्तिशाली और संक्रामक है। जब हम अपने विचारों, वचनों और कर्मों में शांति को सम्मिलित करते हैं तब हम दूसरों को भी ऐसा ही करने के लिए प्रेरित करते हैं। हम सकारात्मकता की ऐसी लहरें पैदा करते हैं जिनमें सभी सीमाओं को पार करके मानवता को सामंजस्य व सहजीविता के साझा उद्देश्य के लिए एक करने की शक्ति है।हमारा राष्ट्रमंडल, जिसका भारत एक महत्वपूर्ण सदस्य है, वास्तव में उस शांति का प्रसार करने के लिए शक्तिशाली माध्यम है। आपके पास विश्व की एक तिहाई जनसंख्या की प्रतिभा और कल्पनाशक्ति है। आपकी जटिलता, आपकी विविधता हमारी शक्ति है। हमारी साझी मानवता में विचारों, संस्कृतियों, परंपराओं और अनुभवों की अमूल्य विविधता है। और हम जानते हैं कि एक-दूसरे को सुनकर हम अपनी कई समस्याओं के समाधान खोज सकते हैं।मतभेद और कभी-कभार हुई ऐतिहासिक समस्याओं के बावजूद हमारे सभी देश आज के समय में बराबरी में एकसाथ बैठते हैं - अपने मिले-जुले अनोखे और स्थाई समान जीवन मूल्यों के साथ। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि जब हम अपनी भूमिका पर चिंतन करें तब हम समझें कि हममें से हरेक महत्वपूर्ण है। यदि हम चाहें तो हमारे पास प्रेम और जोश, जो हमें आपस में बाँधते हैं, को दूसरों के साथ साझा करके अपनी दुनिया को बदलने की शक्ति है।<hr><figure class="table"><table><tbody><tr><td style="border:1.5pt double red;padding:0cm 5.4pt;vertical-align:top;width:478.8pt;"><h4>जब हम अपने विचारों,&nbsp;वचनों और कर्मों में शांति को सम्मिलित करते हैं तब हम दूसरों को भी ऐसा ही करने के लिए प्रेरित करते हैं। हम सकारात्मकता की ऐसी लहरें पैदा करते हैं जिनमें सभी सीमाओं को पार करके मानवता को सामंजस्य व सहजीविता के साझा उद्देश्य के लिए एक करने की शक्ति है।</h4></td></tr></tbody></table></figure><hr>हमने विभिन्न मार्गों के बारे में बात की है और जब मैं कई लोगों को सुन रही थी तब मुझे जॉन के गोस्पेल में लिखी हुई बात का स्मरण हो आया। ईसा मसीह ने कहा था, “मेरे पिता के निवास में कई भवन हैं। अगर ऐसा नहीं होता तो मैं तुम्हें बता देता। और मैं तुम्हारे लिए एक जगह तैयार करता हूँ।” वह स्थान पृथ्वी पर मौजूद हरेक मनुष्य के लिए है और हम सबका एक ही ईश्वर है।जब मैं कहीं यात्रा पर जाती हूँ तो मेरी माँ मुझे आशीर्वाद देती हैं। उसी आशीर्वाद के साथ मैं बात खत्म करती हूँ। हम सब अपने इस संसार में शांति लाने की यात्रा पर हैं। मेरी माँ कहती हैं, “ईश्वर तुम पर कृपा करे और तुम्हारी रक्षा करे। उनकी कृपापूर्ण दृष्टि तुम पर तुम्हारे जीवन के हर दिन बनी रहे। तुम्हारा रक्षक फरिश्ता सदा तुम्हारे साथ चलता रहे और ईश्वर तुम्हें हर तरह से सुरक्षित रखे।”

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