विक्टर हार्टफुलनेस ध्यान के एक उत्साही अभ्यासी और प्रशिक्षक हैं। व्यावसायिक क्षेत्र के मुख्य वित्तीय अधिकारी के रूप में वे दैनिक कार्यों एवं उत्तरदायित्वों में ध्यान के लाभों को भी सम्मिलित करते हैं। वे अटलांटा में अपनी पत्नी के साथ रहते हैं।

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विक्टर कन्नन 

<h4>विक्टर कन्नन हाल ही में कान्हा शांतिवनम् स्थित आंतरिक शांति संग्रहालय देखने गए थे। वे हमें संग्रहालय के भीतर के शांत वातावरण के बारे में बता रहे हैं और हमें आंतरिक शांति से मिलने वाली स्थिरता को महसूस करने के लिए प्रेरित कर रहे हैं।</h4>दुनिया भर में मौजूद अधिकांश शांति संग्रहालय युद्धों को समर्पित हैं। निस्संदेह वे शांति संग्रहालय हैं क्योंकि वे हमें बीते हुए युद्ध के समय की याद दिलाते हैं और उन विनाशकारी घटनाओं की याद दिलाते हैं जो फिर कभी नहीं घटित होनीं चाहिए। लेकिन भारत के हैदराबाद शहर के बाहरी इलाके में स्थित कान्हा शांतिवनम् में एक ऐसा संग्रहालय है जो एक अलग ही तरह की शांति को समर्पित है - मन की शांति, हृदय की शांति और आत्मा की शांति। सबसे पहले तो यह मानवता की उन महान विभूतियों को एक विनम्र श्रद्धांजलि है जो एकता, प्रेम, आध्यात्मिकता और ईश्वर प्राप्ति के मार्ग पर चले हैं। सच कहें तो यह उससे भी कहीं अधिक है। इसे हम अद्वितीय कह सकते हैं क्योंकि यह एक आनुभविक संग्रहालय है। यह आगंतुकों को अपने हरे-भरे वातावरण में डूबने, सूक्ष्म दिव्यता से भरे वातावरण में ध्यान करने और यहाँ लगी कलाकृतियों व संस्थापनाओं से प्रेरित होने और आंतरिक शांति महसूस करने का अवसर प्रदान करता है।&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum2_fc03401664.webp" alt="inner-peace-museum2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum2_fc03401664.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum2_fc03401664.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum2_fc03401664.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp" alt="inner-peace-museum3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum3_1d6d947b92.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;<hr><h4 style="margin-left:36.0pt;">“व्यक्तिगत शांति प्राप्त करके ही विश्व शांति प्राप्त की जा सकती है। और यह शांति पहले से ही मौजूद है। हमारा दर्शन हमें यह समझाता है कि शांति हमारा मूल स्वभाव है। ध्यान का अभ्यास ध्यानमयी अवस्था प्राप्त करने में हमारी मदद करता है। यह लगातार हमारे भीतर और जिन लोगों से हम जहाँ कहीं भी मिलते हैं, उनके साथ संबंधों में शांति बनाए रखता है। इस प्रकार हम जो भी हैं, उस वजह से शांति के प्रसार में योगदान दे रहे हैं।&nbsp;</h4><h4 style="margin-left:36.0pt;">जिस क्षण आप अभिमान, अहंकार, इच्छाओं आदि के सभी विचारों से अपने आप को मुक्त कर लेते हैं उसी क्षण आपकी आंतरिक शांति अपनी पूरी तीव्रता से प्रकट हो जाती है। आप इतना अधिक भारमुक्त हो जाएँगे कि खुद अपने स्वभाव को देखकर आश्चर्यचकित हो जाएँगे जो पूरी तरह से शांत है।” - दाजी</h4><hr><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp" alt="inner-peace-museum4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum4_a0a8a6efda.webp 600w," sizes="100vw">&nbsp;आंतरिक शांति संग्रहालय में प्रदर्शित वस्तुएँ सदियों से चली आ रही उच्चतम को प्राप्त करने की मानवता की खोज को तथा दुनिया की समृद्ध आध्यात्मिक परंपरा द्वारा प्रेरित एवं ध्यान के माध्यम से प्राप्त आंतरिक यात्रा को दर्शाती हैं।&nbsp;&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp" alt="inner-peace-museum5.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum5_fa710c0e26.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;इस संग्रहालय में अपनी मौलिक कृतियों का योगदान देने वाले कलाकार दुनिया के कोने-कोने से आते हैं। कान्हा शांतिवनम् के सुरम्य वातावरण में अपने प्रवास और अनुभवों से प्रेरित होकर वे संग्रहालय के स्टूडियो में रचना करते हैं। उनकी ये एकल और सामूहिक कृतियाँ दुनिया भर के विभिन्न मतों और विचारधाराओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। इनमें उपासना के प्राचीन रूपों से लेकर आधुनिक वैज्ञानिक विचारों तक, सभी शामिल हैं। इनका मकसद एक ही है - जीवन को उच्चतम स्तर तक विकसित करना।&nbsp;&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum6_42e42e7523.webp" alt="inner-peace-museum6.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum6_42e42e7523.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum6_42e42e7523.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum6_42e42e7523.webp 800w," sizes="100vw">&nbsp;यह आंतरिक शांति संग्रहालय हमें सच्ची शांति पर, अपने हृदय की आंतरिक शांति पर केंद्रित होने के लिए प्रेरित करता है। यदि हमारे हृदय में यह स्थापित हो जाए तो इससे अपने आप ही बाहर भी शांति स्थापित हो जाएगी। यह एकता के सार्वभौमिक सिद्धांत अर्थात उस तथ्य को भी उजागर करता है कि हम सभी मनुष्य के रूप में उच्चतम स्तर तक विकसित होने की एकमात्र इच्छा से एकजुट हैं। इस इच्छा की पूर्ति धार्मिक विचार, विज्ञान, दर्शन, साहित्य, कला, संगीत, आध्यात्मिकता के माध्यम से हो सकती है या केवल मनुष्य होने के नाते से।&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum7_36e143b71a.webp" alt="inner-peace-museum7.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum7_36e143b71a.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum7_36e143b71a.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum7_36e143b71a.webp 600w," sizes="100vw">&nbsp;<hr><h4>आंतरिक शांति संग्रहालय हमें सच्ची शांति पर, अपने हृदय की आंतरिक शांति पर केंद्रित होने के लिए प्रेरित करता है। यदि हमारे हृदय में यह स्थापित हो जाए तो इससे अपने आप ही बाहर भी शांति स्थापित हो जाएगी।</h4><hr><figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp" alt="inner-peace-museum8.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/inner_peace_museum8_b68c0711e7.webp 600w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;अधिक जानकारी के लिए कृपया ipm@heartfulness.org पर संपर्क करें।&nbsp;

इनर पीस म्यूज़ियम (आंतरिक शांति संग्रहालय)

<h4 style="text-align:justify;">विक्टर कन्नन&nbsp;इस विषय पर चर्चा करते हैं कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI)&nbsp;में चेतना है। वे इस विवाद को आसानी से हल करने के लिए एक बहुत ही दमदार तर्क प्रस्तुत करते हैं।</h4>&nbsp;इस बात पर विवाद बढ़ रहा है कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता में चेतना है।&nbsp;मुझे इस सवाल पर हँसी आती है। जिस गंभीरता से हम इस सवाल पर बहस करते हैं, वह अनुपयुक्त लगता है। हम यह नहीं पूछ रहे हैं कि क्या एक बुद्धिमान व्यक्ति चेतना से रहित है। अगर हम यह नहीं पूछ रहे हैं तो फिर हम यह क्यों पूछ रहे हैं कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता द्वारा संचालित कार्यक्रमों में मानव चेतना जैसी चेतना है या नहीं।हमें अपने सहज ज्ञान से समझ में आ गया है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता क्या है और चेतना क्या है। चूँकि जेमिनी या चैट&nbsp;GPT&nbsp;को दिए हमारे संकेतों से हमें जो प्रतिक्रियाएँ मिलती हैं वे व्यक्तिगत और प्रासंगिक लगती हैं, इसलिए हमें आश्चर्य होता है और हमारे मन में यह सवाल उठता है कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता सचेत है।&nbsp;<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai2_f954cb4d42.webp" alt="Ai2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_Ai2_f954cb4d42.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_Ai2_f954cb4d42.webp 601w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai2_f954cb4d42.webp 601w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">बुद्धिमत्ता क्या है?&nbsp;</h4>ऑक्सर्फ़ोर्ड शब्दकोष के अनुसार ज्ञान और कौशल प्राप्त करने और जीवन में उनका उपयोग करने की क्षमता ‘बुद्धिमत्ता’ है। इसी को जब कंप्यूटर को प्रोग्राम करके किया जाता है तो वह कृत्रिम बुद्धिमत्ता होती है। प्राकृतिक बुद्धिमत्ता जन्मजात होती है, जैसी पौधों, जानवरों व मनुष्यों जैसे प्राणियों में पाई जाती है। वे परिस्थितियों का प्रत्युत्तर देने में अपनी जन्मजात बुद्धि का उपयोग करते हैं। इसके विपरीत, कृत्रिम बुद्धिमत्ता में जवाब देने के लिए मशीनों को प्रोग्राम किया जाता है।यह पूछना एक अलग चर्चा का विषय है कि क्या हम अपनी पिछली यादों और वर्तमान सामाजिक-आर्थिक स्थितियों से प्रोग्राम या प्रभावित नहीं हैं। यह हमें व्यवहार विज्ञान और मनोविज्ञान की ओर ले जाता है। लेकिन आइए, हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता में चेतना होने के इस सवाल पर केंद्रित रहें।<h4 style="margin-left:0cm;">चेतना क्या है?</h4>केम्ब्रिज शब्दकोष के अनुसार, ‘चेतना’ जागने, सोचने और अपने आस-पास क्या हो रहा है, यह जानने की अवस्था है। चेतना जागरूकता और अनभिज्ञता, सोचने और न सोचने, जानने और न जानने का स्तर है। लेकिन यह परिभाषा चेतना की नींद और स्वप्न अवस्थाओं को बयान नहीं करती।<h4 style="margin-left:0cm;">सोते हुए कृत्रिम बुद्धिमत्ता क्या करती है?</h4>हम कह सकते हैं कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता अपने पिछले संवाद के आधार पर ‘सोते हुए’ सीख रही है। यह यांत्रिक रूप से सीखना है। हम कह सकते हैं कि यह ठीक उसी तरह है जैसे सोते समय किसी व्यक्ति का मस्तिष्क काम करता है। जिस तरह मस्तिष्क दिनभर में प्राप्त जानकारी को समेकित और संग्रहीत करता है उसी तरह कृत्रिम बुद्धिमत्ता की मशीनें भविष्य में उपयोग के लिए बातचीत की अवधि के दौरान प्राप्त ज्ञान को लगातार अनुक्रमित करती रहती हैं। यह एक मान्य तर्क लगता है।<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai3_85d442febf.webp" alt="Ai3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_Ai3_85d442febf.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_Ai3_85d442febf.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/Ai3_85d442febf.webp 800w," sizes="100vw"></figure><h4 style="margin-left:0cm;">पुनरावृत्ति और रचनात्मकता</h4>दोनों में मूलभूत अंतर मशीन की पुनरावृत्ति बनाम सहज चेतना की रचनात्मकता है। हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता से एक ही सवाल बार-बार पूछ सकते हैं और यह थोड़े अलग उत्तर देती रहेगी। इसलिए, हम दावा कर सकते हैं कि यह रचनात्मक या कल्पनाशील है। गेमिंग डिवाइस में यादृच्छिक संख्याजनक&nbsp;(random number generator)&nbsp;अप्रत्याशित परिणाम देता हुआ प्रतीत होता है। जिन लोगों को यह नियम मालूम है कि हाउस हमेशा जीतता है वे जानते हैं कि सभी परिणामों का योग हाउस के लिए लाभदायक है, न कि सभी खिलाड़ियों का योग। कई हारते हैं ताकि कुछ जीत सकें। अनुमानित परिणाम यह है कि हाउस हमेशा जीतता है, हालाँकि व्यक्तिगत परिणाम यादृच्छिक होते हैं। इस तथ्य - हाउस हमेशा जीतता है - का मतलब है कि कुल परिणाम पहले से प्रोग्राम किए गए हैं।<h4 style="margin-left:0cm;">पूर्व-प्रोग्राम और विशिष्टता</h4>इसी तरह, कृत्रिम बुद्धिमत्ता मशीनों में पहले से ही प्रोग्राम की गई होती है। उनके पास कृत्रिम बुद्धिमत्ता तो होती है लेकिन बुद्धिमत्ता पैदा करने के लिए चेतना नहीं होती। मशीन लर्निंग एल्गोरिदम (ऐसा कम्प्यूटर प्रोग्राम जिसमें डेटा से अपने आप सीखने की क्षमता होती है) उन्हें मूल रूप से रचनात्मक और अद्वितीय नहीं बनाते हैं, जबकि मानव चेतना ऐसा करती है। चेतना एक विशिष्ट तरीके से सोचने, प्रक्रिया करने, निर्णय लेने और कार्य करने की क्षमता का एक संयोजन है जो परिस्थितियों और अतीत में प्राप्त ज्ञान पर आधारित है। यह सब प्रोग्राम करने योग्य लगता है। लेकिन दो लोग एक-समान परिस्थितियों में पूरी तरह से अलग प्रतिक्रिया करते हैं और यह व्यवहार में विशिष्टता को उजागर करता है।जानना और हम कैसे जानते हैं, दोनों चेतना के पहलू हैं। बुद्धिमत्ता जानने का एक साधन है और इसलिए चेतना का हिस्सा है। जानने में भावना शामिल है और भावना सोच को प्रेरित करती है। सोचने से समझ विकसित होती है और इससे चुनाव करने और निर्णय लेने में मदद मिलती है। ये सभी चेतना के पहलू हैं। अतः कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव चेतना का एक विस्तार है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता की अपनी कोई चेतना नहीं है और न ही उसकी अपनी चेतना होने की कोई संभावना है।मनुष्य यांत्रिक तरीके से व्यवहार कर सकते हैं लेकिन मशीनें या यंत्र मनुष्यों की तरह व्यवहार नहीं कर सकते। इसमें भ्रम भी है और स्पष्टता भी। हम सबसे अच्छा यही कर सकते हैं कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता के सीखने के पहलुओं की व्याख्या करते हुए हम कहें कि कृत्रिम चेतना मौजूद है। अगर हम इसे कृत्रिम चेतना कहें तो क्या विवाद खत्म हो जाएगा?

क्या कृत्रिम चेतना संभव है?

<h4 style="text-align:justify;">विक्टर कन्नन&nbsp;उम्र बढ़ने की प्रक्रिया के बारे में बताते हैं और मुख्यतः शालीनता से वृद्धावस्था को स्वीकार करने की बात करते हैं। वृद्धावस्था में स्वयं को कैसे स्वीकार करें?&nbsp;व्यवहार में परिपक्वता कैसे विकसित करें और किस प्रकार जीवन के सर्वोत्तम हितों का ध्यान रखें?</h4>&nbsp;पिछले कुछ महीनों से मैं यह सवाल पूछ रहा हूँ, “शालीनता से वृद्धावस्था को कैसे स्वीकार किया जाए?”कुछ माह पूर्व मैं&nbsp;65&nbsp;वर्ष का हुआ। मुझे ऐसा महसूस नहीं होता और मुझे नहीं पता कि&nbsp;65&nbsp;साल की उम्र में कैसा महसूस होता है क्योंकि मैं अब से पहले&nbsp;65&nbsp;साल का नहीं था। यह जीवन का एक महत्वपूर्ण मोड़ है क्योंकि शायद पृथ्वी पर हमारा दो-तिहाई समय पूरा हो चुका है। जीवन में बहुत कुछ मिला है जिसके लिए आभारी होना चाहिए।शालीनता से वृद्धावस्था को स्वीकार करने का विचार बहुत अच्छा है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण पड़ाव है, खासकर&nbsp;21वीं सदी में। हम बढ़ती उम्र के बारे में दृष्टिकोण को बेहतर बनाने के लिए&nbsp;50&nbsp;को नया&nbsp;40&nbsp;इत्यादि कहते हैं। यह सच है कि हम लंबे समय तक और अधिक सक्रिय रूप से जी रहे हैं। आमतौर पर उम्र बढ़ने के साथ व्यवहार में परिपक्वता आनी चाहिए और व्यक्ति को जीवन के सर्वोत्तम हितों पर केंद्रित होना चाहिए।परिपक्वता तब संभव है जब हम अपने जीवन के अनुभवों से निरंतर सीखते जाते हैं जैसे फल धीरे-धीरे पकते हुए अपनी पूरी मिठास को प्राप्त करता है। आत्मनिरीक्षण जागरूकता विकसित करने का एक साधन है। इससे हममें सतर्कता आती है और यह हमें अच्छे विचारों, लोगों, पुस्तकों इत्यादि के साथ सकारात्मक संबंध बनाए रखने में मदद करती है। हम न केवल जीवन में सकारात्मक पुनर्योजी समय बिताते हैं बल्कि सक्रिय रूप से अनावश्यक, हानिकारक या आहत करने वाली परिस्थितियों से भी बचते हैं।गति के लिए घर्षण की आवश्यकता होती है और विस्तार के लिए प्रतिरोध का अभाव आवश्यक है। हार्टफुलनेस ध्यान पद्धति में जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, निरंतर चिंतन करते हुए समय के साथ हमारी चेतना में परिवर्तन आता रहता है - गति से विस्तार की ओर। रोज़ाना ध्यान करने, अवलोकन करने, आत्मनिरीक्षण करने और कल्पनाशीलता से हमें यह समझने में मदद मिलती है कि हम अपने विचारों और कार्यों को कैसे समायोजित करें ताकि हम उन अपेक्षाओं के अनुरूप हो सकें जो उम्र बढ़ने के साथ हमारे समक्ष आती हैं।क्या आप एक ऐसा आम स्वीकार करेंगे जो पका हुआ तो दिखता है लेकिन अंदर से सड़ा हुआ है? क्या आप परिपक्वता के बिना उम्र बढ़ने की कल्पना कर सकते हैं? क्या आप शालीनता के बिना बूढ़ा होना स्वीकार कर सकते हैं? यह स्वयं जीवन का अपमान है। यह समय और प्रयास की बहुत बड़ी बर्बादी है। यह जीवन और उसके सौभाग्य का गलत इस्तेमाल है।हमें अपने विकास के अवसरों और उनके प्रति प्रतिक्रिया करने की क्षमता के बीच संतुलन बनाने के लिए शालीनता की ज़रूरत होती है। हम अपना भौतिक वातावरण चुनते हैं और पहले से ही उसके बारे में सोच लेते हैं। हम अपनी मानसिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में अधिक चिंतनशील, कुशल और दृढ़ बनते हैं।<hr><h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">हमें अपने विकास के अवसरों और उनके प्रति प्रतिक्रिया करने की क्षमता के बीच संतुलन बनाने के लिए शालीनता की ज़रूरत होती है। हम अपना भौतिक वातावरण चुनते हैं और पहले से ही उसके बारे में सोच लेते हैं। हम अपनी मानसिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में अधिक चिंतनशील,&nbsp;कुशल और दृढ़ बनते हैं।</h4><hr><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/aging_gracefully2_251944ba28.webp" alt="aging-gracefully2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_aging_gracefully2_251944ba28.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_aging_gracefully2_251944ba28.webp 810w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/aging_gracefully2_251944ba28.webp 810w," sizes="100vw"></figure>यदि संभव हो तो अकेले, प्रकृति और नाती-पोतों के साथ अधिक समय बिताएँ। बिना किसी कारण के लोगों से जुड़ें। युवाओं की बात सुनें और उनसे बात करें। उन साथियों से संपर्क न रखें जो प्रतिस्पर्धा और तुलना करने पर केंद्रित रहते हैं - कुछ साथी ईर्ष्या और पूर्वाग्रह से भरे रहते हैं। उत्सुक होने से बचें और सबसे महत्वपूर्ण बात फ़ोमो&nbsp;(FOMO)&nbsp;यानी पीछे छूट जाने के भय से आगे बढ़ें।बुढ़ापे के लिए शुभकामनाएँ। समय बहुत तेज़ी से आगे बढ़ता है। यह एक खूबसूरत प्रक्रिया है। यह प्रकृति की गति का प्रतीक है। दिन आता है और सूरज चमकता है। मौसम बदलते हैं और हम जश्न मनाते हैं; फूल और खुशबू हमारे घरों को भर देती है। जीवन चक्र चलता रहता है और ज्ञान संचित होता जाता है। मानवता इसके कारण बेहतर बनती है।यदि हम बूढ़े नहीं होते और समय स्थिर रहता तो क्या होता? मैं यह सोचकर काँप उठता हूँ। समय के साथ-साथ अधिक शालीनता से बूढ़ा होने की आशा करता हूँ।तीन सिद्धांत हैं जिनका मैं पालन करना पसंद करता हूँ -उसे प्यार करो जो सबको प्यार करता है। उन सभी से प्यार करो जिन्हें वह प्यार करता है। सभी से प्यार करो और किसी को चोट मत पहुँचाओ — पौधों और जानवरों को भी नहीं।हाँ, हम पौधों और पेड़ों को बिना हानि पहुँचाए वह ले सकते हैं जो वे हमें देते हैं। वे हमें पकने पर खुशी-खुशी बीज और फल देते हैं। इसी तरह हम सभी के जीवन को बेहतर बनाने के लिए अगली पीढ़ी को अपना ज्ञान देने की उम्मीद करते हैं।&nbsp;

शालीनता से वृद्धावस्था को स्वीकार करें

मौन की शक्ति

<h4 style="text-align:justify;">विक्टर कन्नन&nbsp;मूलभूत तत्वों की ओर वापसी के बारे में बात कर रहे हैं। यह सभी अग्रणियों व साधकों के लिए एक व्यावहारिक पुनरारंभ होगा जिससे वे अपने कार्य और जीवन को नए इरादे और बुद्धिमानी के साथ निभा पाएँगे।</h4>चाहे व्यवसाय हो, नेतृत्व या आंतरिक जीवन की बात हो, अक्सर हमें मूलभूत बातों पर लौटने की आवश्यकता होती है। ऐसा करने से हमें अपने सर्वोत्तम इरादों को परखने, उन्हें पुनर्व्यवस्थित करने, उनके प्रति पुनः प्रतिबद्ध होने तथा अपनी सर्वोत्तम कार्यप्रणाली का नवीनीकरण करने में मदद मिलती है।समय के साथ एक स्वस्थ दिनचर्या भी यांत्रिक हो सकती है। जैसे-जैसे हमारी उम्र बढ़ती है पुरानी अच्छी आदतों की प्रासंगिकता फीकी पड़ जाती है और अपने जीवन की जटिलता में हम अपने प्राथमिक लक्ष्य को भूल जाते हैं। धीरे-धीरे हम उस मार्ग से भटक जाते हैं जिस पर चलने का हमारा इरादा था। अतः जो मार्ग प्रारंभ में हमें लक्ष्य की ओर सीधा जाता प्रतीत होता था, वह मुड़कर धीरे-धीरे अपने लक्ष्य से दूर होता जाता है। मूलभूत तत्वों पर लौटने से हमें उस मोड़ को सीधा करने और अपने वास्तविक लक्ष्यों पर फिर से केंद्रित होने में मदद मिलती है।<hr><h4 style="text-align:center;">मूलभूत तत्वों पर लौटने से हमें उस मोड़ को सीधा करने और अपने वास्तविक लक्ष्यों पर फिर से केंद्रित होने में मदद मिलती है।</h4><hr>किसी अग्रणी व्यक्ति के लिए मूलभूत तत्वों पर लौटने का अर्थ अपने उद्देश्य और लक्ष्यों की पुनः जाँच करना, अपने स्वप्नों और लक्ष्यों के विवरणों में सुधार करना या हमसफ़र के साथ तालमेल का पुनर्मूल्यांकन करना हो सकता है। कॉर्पोरेट संस्कृति के फलने-फूलने के लिए हमें उन मूल्यों पर पुनर्विचार करना होगा जो जटिलता आने से पहले उसकी पहचान थे। यह बात उस व्यक्ति के लिए भी सच है जो आत्म-सुधार या अपनी प्रतिभा विकसित करने के लिए प्रयासरत है। एक अनुभवी हार्टफुलनेस अभ्यासी के लिए मूल तत्वों पर लौटने का तात्पर्य है, फिर से एक नए जिज्ञासु के समान ध्यान करना जिसके मन में आंतरिक शांति या आनंद की कोई अपेक्षा नहीं है। इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि अभ्यासी रिलैक्सेशन, ध्यान, सफ़ाई, प्रार्थना और आत्मनिरीक्षण के मूलभूत अभ्यासों की ओर लौटे - उन्हें स्वेच्छापूर्वक व पूरी सजगता के साथ करे और हर कदम को बिना किसी जल्दबाज़ी, हड़बड़ी या लापरवाही के पूरी तरह व सही ढंग से शामिल करे।मूल तत्वों पर वापस जाना एक बुद्धिमानी भरी युक्ति है। इसका अर्थ है यह सुनिश्चित करना कि प्रगति निरंतर होती रहे और तरीकों का सही ढंग से पालन किया जाए। एक संगीतकार जिसने अपने वाद्ययंत्र में महारत हासिल कर ली है, वह फिर भी स्वरों का रियाज़ करता है। एक बहुत अच्छा खिलाड़ी भी बार-बार अभ्यास करता है। इसी प्रकार हर अध्ययन, हर कला व प्रत्येक जीवन एक स्वैच्छिक विराम से लाभान्वित होता है। यह एक ऐसी पुनर्व्यवस्था है जिसमें सारा संचित कोलाहल हट जाता है और पुनः स्पष्टता प्राप्त होती है। जब हम ऐसा समय-समय पर करते रहते हैं तब हमें कुछ नया देखने को मिलता है, भले ही हम उस विधा में निपुण हों। हमें वे बातें याद रहती हैं जो सचमुच मायने रखती हैं तथा महत्वपूर्ण बातें अधिक स्पष्ट हो जाती हैं। मूल तत्वों पर लौटने से हमारा जीवन सरल हो जाता है और हमें अपने निर्धारित महत्वपूर्ण लक्ष्यों पर केंद्रित रहने में मदद मिलती है।मूल तत्वों पर वापस लौटने के नियमित (या वार्षिक) अभ्यास या आदत से हम जीवन में होने वाली अव्यवस्था को रोक पाते हैं। यह प्रक्रिया हमारी ऊर्जा को पुनर्निर्देशित करती है और अव्यवस्था को दूर करती है जिससे प्रगति की नई ऊँचाइयाँ पाना संभव होता है। हम अपने काम को नेक इरादे और आनंद के साथ करते हैं।<hr><h4 style="text-align:center;">मूल तत्वों पर वापस लौटने के नियमित (या वार्षिक) अभ्यास या आदत से हम जीवन में होने वाली अव्यवस्था को रोक पाते हैं। यह प्रक्रिया हमारी ऊर्जा को पुनर्निर्देशित करती है और अव्यवस्था को दूर करती है जिससे प्रगति की नई ऊँचाइयाँ पाना संभव होता है। हम अपने काम को नेक इरादे और आनंद के साथ करते हैं।</h4><hr>कॉर्पोरेट जगत में मूलभूत तत्वों की ओर लौटना एक नया चलन बन गया है। हाल ही में अमेज़ॉन ने अपने नए मुख्य कार्यकारी अधिकारी, एंडी जेसी, के नेतृत्व में अपनी कार्य संस्कृति और संचालन के तरीके को बड़े पैमाने पर पुनर्निर्धारित करना शुरू किया है। वे अमेज़ॉन को उन्हीं कार्यनीतियों पर वापस ला रहे हैं जिनकी वजह से कंपनी शुरू में सफल हुई थी। हाल ही की सूचना के अनुसार जेसी ने अमेज़ॉन की स्थापना के ‘पहले दिन’ वाली मानसिकता को सुदृढ़ किया है और इसके नेतृत्व के मूल सिद्धांतों पर ज़ोर दिया है। उन्होंने इन्हें सीधे प्रदर्शन मूल्यांकन और वेतन वृद्धि से जोड़ दिया है। इसी प्रकार जब नेस्ले बोर्ड ने वर्ष&nbsp;2024&nbsp;में अपने ही कर्मचारी लौरों फ़्रेक्स को मुख्य कार्यकारी अधिकारी के रूप में चुना तो उन्होंने इसे ‘मूलभूत सिद्धांतों की ओर बढ़ना’ कहा। यह निर्णय कंपनी द्वारा किए गए वर्षों के अधिग्रहण और विविधीकरण के बाद आया जिसके कारण कंपनी की हालत डांवाडोल हो रही थी।मूलभूत तत्वों की ओर लौटने के इस नवीनीकरण के लिए कई लोग ध्यान शिविरों में जाते हैं। यहाँ तक कि कॉर्पोरेट जगत के दिग्गज भी समय-समय पर स्वयं को पुनर्व्यवस्थित करने के लिए हार्टफुलनेस या माइंडफुलनेस ध्यान शिविरों में जाते हैं। इस तरह के शिविर, मूल तत्वों की ओर लौटने के किसी भी अन्य अभ्यास से अधिक प्रभावी होते हैं। ये हमें स्पष्टता, दृढ़ विश्वास और आत्मविश्वास के साथ फिर से आगे बढ़ने से पहले अपने अस्तित्व के केंद्र और अपने सिद्धांतों के मूल की ओर लौटने में मदद करते हैं। इन शिविरों से हम और अधिक ऊर्जा और उत्साह प्राप्त करते हैं।आप इसे चाहे तो अकेले या अपने व्यवसाय अथवा समुदाय के अग्रणी के तौर पर आज़माकर देखें और अंतर महसूस करें। गहन आत्मचिंतन और पुनः प्रतिबद्धता का एक दिन भी काफ़ी होगा। यदि आप एक पूरा दिन नहीं निकाल सकते तो अपने को पुनः व्यवस्थित करने के अल्पकालीन प्रयास करें - शांत वातावरण में सैर या डायरी में कुछ पंक्तियाँ लिखना या एक सोचा-समझा लघु विराम लेना। इसके परिणामस्वरूप आपको अपने घर लौटने जैसा असीम आनंद प्राप्त होगा।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/back_to_basics2_553e8a16bb.webp" alt="back-to-basics2.webp"></figure>&nbsp;

मूलभूत तत्वों की ओर वापसी

दुर्लभ पेड़ों को बचाने का जुनून रखने वाले डॉ. जुतुरु, हार्टफुलनेस ट्री कंज़र्वेशन सेंटर में लुप्तप्राय प्रजातियों की रक्षा के लिए विज्ञान और संरक्षण को मिलाकर काम करते हैं। उनके काम में शोध और संरक्षण, दोनों होते हैं जिससे यह सुनिश्चित होता है कि ये पेड़ आने वाली पीढ़ियों के लिए फलते-फूलते रहें।

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विजय नरेश जुतुरु

<h3 style="text-align:center;">भक्ति और संरक्षण का एक पवित्र प्रतीक</h3>&nbsp;<h4>इस लेख में&nbsp;बी. रतिनसबापति&nbsp;और&nbsp;विजय नरेश जुतुरु&nbsp;बता रहे हैं कि हार्टफुलनेस संस्थान किस प्रकार एक ऐसे वृक्ष को संरक्षित कर रहा है जिसके बारे में प्रचलित एक दंतकथा है और जिसका पारिस्थितिक महत्व भी है।</h4>भारत के पवित्र माने जाने वाले वृक्षों में बहुत ही कम ऐसे वृक्ष हैं जिनकी कथा में कृष्ण वट वृक्ष के समान कोमलता है। ऐसा माना जाता है कि इस वृक्ष के छोटी-छोटी कटोरी के आकार में मुड़े हुए पत्तों में नन्हे कृष्ण ने कभी अपना माखन रखा था। यह वृक्ष जिसके पत्तों के साथ इतनी प्यारी दंतकथा जुड़ी है, वह आज भी लोगों में भक्ति, पर्यावरण के प्रति सम्मान और संरक्षण के प्रयासों को करने के लिए प्रेरणा जगाती है।<h4 style="margin-left:0cm;">पत्तों से जुड़ी दंतकथा</h4>कृष्ण वट वृक्ष (फ़ाइकस कृष्णी) अंजीर की एक खास प्रजाति है। यह वृक्ष आध्यात्मिकता की भावना जगाने वाली अपने पत्तों की संरचना के लिए प्रसिद्ध है। इस वृक्ष का हर पत्ता प्राकृतिक रूप से एक कटोरी या थैली का आकार लेता है। यही विशेषता हमारे हिंदू पुराणों के साथ गहराई से जुड़ी हुई है। एक बहुप्रचलित किवदंति के अनुसार, जब बाल कृष्ण ने एक बार माखन चुराया तो बचने के लिए उन्होंने उस माखन को इस वृक्ष के एक मुड़े हुए पत्ते में छुपा दिया था। इसी कथा से इस वृक्ष को इसका नाम और एक प्यारा सा उपनाम मिला है - माखन कटोरी वृक्ष। इस कहानी ने इस वृक्ष को सदियों से पवित्र और पूजनीय बनाए रखा है और इसके मुड़े हुए पत्तों को एक दैवीय संकेत माना जाता रहा है - श्रीकृष्ण की भक्ति की एक जीवित यादगार।<h4 style="margin-left:0cm;">एक ऐसा वृक्ष जो अपने अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है</h4>अंजीर की बाकि प्रजातियों से भिन्न, फ़ाइकस कृष्णी कुछ खास जैविक अवरोधों का सामना कर रहा है जो उसके प्राकृतिक प्रजनन को बहुत ही मुश्किल बना देता है। इस पर किए अध्ययन के अनुसार इसके बीज में से उपजे सिर्फ़&nbsp;10%&nbsp;अंकुर फ़ाइकस कृष्णी के वृक्ष बनते हैं, बाकी के&nbsp;90%&nbsp;अंकुर साधारण सामान्य वट वृक्ष (फ़ाइकस बेंघालेंसिस) के वृक्ष बन जाते हैं। इसका मतलब है कि बीजों के अंकुरित होने के बावजूद फ़ाइकस कृष्णी की विशिष्ट पहचान को बनाए रखने की संभावना बहुत ही कम है।इसके अतिरिक्त, यह प्रजाति बहुत ही विशेष परागणकर्ताओं पर निर्भर रहती है जिनकी संख्या के घटने से इन वृक्षों का प्रजनन चक्र और भी प्रभावित हुआ है। इन सभी जैविक अवरोधों के कारण इस वृक्ष के अपने प्राकृतिक परिदृश्य से विलुप्त हो जाने का खतरा बहुत अधिक है।<h4 style="margin-left:0cm;">हार्टफुलनेस वृक्ष संरक्षण केंद्र द्वारा संरक्षण</h4>इस सांस्कृतिक और पारिस्थितिक रूप से महत्वपूर्ण प्रजाति की सुरक्षा के लिए हार्टफुलनेस इंस्टीट्यूट अपने हार्टफुलनेस ट्री कंज़र्वेशन सेंटर (वृक्ष संरक्षण केंद्र) के माध्यम से बड़े पैमाने पर अलैंगिक प्रजनन&nbsp;(clonal propagation)&nbsp;तकनीक पर शोध कर रहा है। प्रजनन की प्राकृतिक बीज-आधारित विधि की कमी को दूर करने के लिए कलम बनाना, वायु स्तरीकरण (एयर-लेयरिंग) और ऊतक संवर्धन (टिश्यू कल्चर) जैसी प्रजनन विधियों को व्यवस्थित रूप से आज़माया गया है। इन सब पद्धतियों में ऊतक संवर्धन सबसे अधिक प्रभावशाली और भरोसेमंद तकनीक सिद्ध हुई है। कई वर्षों के समर्पित प्रयोगों के बाद हमने बहुत ही सुदृढ़ क्रमाचार नियम बनाए हैं जो न सिर्फ़ उनके बचने की संभावना एवं प्रजनन दर की वृद्धि को सुनिश्चित करते हैं बल्कि फ़ाइकस कृष्णी के आनुवांशिक पहचान को हर अंकुरित पौधे में सुरक्षित बनाए रखते हैं। इसके परिणामस्वरूप सैकड़ों स्वस्थ पौधे इस केंद्र में सफलतापूर्वक विकसित किए गए हैं। इनमें से बहुत सारे पौधे केंद्र से बाहर किए जाने वाले संरक्षण कार्यक्रम के तहत विभिन्न क्षेत्रों में वितरित किए जा रहे हैं। ये सारे प्रयास इस दुर्लभ एवं सांस्कृतिक रूप से पूजनीय प्रजाति की लंबे समय तक रक्षा और आरोग्यता सुनिश्चित करने की ओर एक महत्वपूर्ण कदम है। एक दुर्लभ वृक्ष के संरक्षण के आलावा, यह कार्य विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच के सामंजस्य का प्रतीक है जिसमें हमारी सांस्कृतिक विरासत का सम्मान करते हुए जैव-विविधता की रक्षा भी की जाती है।<figure class="image image_resized" style="width:75%;"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/krishna_buttercup_tree2_6c27c4965e.webp" alt="krishna-buttercup-tree2.webp"><figcaption>Krishna Fig leaf—front and back, revealing its divine scoop, said to cradle Lord Krishna’s butter.</figcaption></figure>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;">यह वृक्ष क्यों आवश्यक है</h4>फ़ाइकस कृष्णी का संरक्षण सिर्फ़ एक प्रजाति का संरक्षण नहीं है। यह प्रकृति और संस्कृति, विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच के नाज़ुक संतुलन के बारे में एक व्यापक संदेश देता है। हर संकटग्रस्त प्रजाति के लुप्त होने का अर्थ है जैव-विविधता के जटिल ताने-बाने में से एक धागे का निकल जाना। इससे हमारा पारितंत्र कमज़ोर होता है और हमारी सांस्कृतिक विरासत की क्षति होती है।हार्टफुलनेस इंस्टीट्यूट में हम संरक्षण को एक वैज्ञानिक ज़िम्मेदारी और आध्यात्मिक कर्तव्य मानते हैं। फ़ाइकस कृष्णी के लिए किए जाने वाले काम के माध्यम से हम सबके सामने यह उदाहरण प्रस्तुत करना चाहते हैं कि किस तरह से आधुनिक प्रजनन तकनीक के साथ सांस्कृतिक विवेक जुड़ जाने से दुर्लभ और संकटग्रस्त प्रजातियों के संरक्षण की चुनौतियों का निवारण किया जा सकता है।<hr><h4 style="text-align:center;">एक दुर्लभ वृक्ष के संरक्षण के आलावा,&nbsp;यह कार्य विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच के सामंजस्य का प्रतीक है जिसमें हमारी सांस्कृतिक विरासत का सम्मान करते हुए जैव-विविधता की रक्षा भी की जाती है।</h4><hr><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/krishna_buttercup_tree3_cb1f8a1b08.webp" alt="krishna-buttercup-tree3.webp"><figcaption>Krishna Fig—Planted in devotion (2021) nurtured by time, now a sacred shelter of grace (2025).</figcaption></figure><h4 style="margin-left:0cm;">एक ऐसा वृक्ष जो पूजनीय है और ज्ञान का प्रतीक है</h4>कृष्ण वट वृक्ष हमें याद दिलाता है कि हर पत्ता एक कहानी सुना सकता है - इस मामले में, यह एक दिव्य कथा है जिसमें पर्यावरण संरक्षण की अत्यावश्यकता भी शामिल है। यह प्राचीन काल को भविष्य काल से, मिथक को विज्ञान से और भक्ति को कर्म से जोड़ता है। ईश्वर करे कि फ़ाइकस कृष्णी का मुड़ा हुआ पत्ता हमें यह प्रेरणा दे कि हम न सिर्फ़ अपनी पवित्र कहानियों को बचाएँ बल्कि उन पारितंत्रों की भी रक्षा करें जिनमें ये वृक्ष पनपते हैं।कृष्ण वट वृक्ष का महत्व मात्र वानस्पतिक दुर्लभ वस्तु से कहीं ज़्यादा है। यह पारितंत्र और मिथक, आस्था और ज़िम्मेदारी के बीच की एक जीवित कड़ी है। एक वृक्ष से अधिक यह एक कहानी है। एक ऐसी जगह जहाँ श्रद्धा और संरक्षण का संगम होता है और हर पत्ता फुसफुसाते हुए प्रकृति और आस्था के बीच का एक शाश्वत संबंध बताता है।

कृष्ण वट वृक्ष

रमाकांत ‘भारतीय वन सेवा विभाग में प्रधान वन संरक्षक के पद पर कार्य कर चुके हैं। वे एक शिक्षाविद, लेखक, वन्यजीव फ़ोटोग्राफ़र हैं और भारत में प्रजाति-समृद्ध पारिस्थितिकी तंत्रों का प्रबंधन करते हैं। वे कान्हा शांतिवनम् में हार्टफुलनेस ग्रीन इनिशिएटिव (हरित पहल) के सदस्य भी हैं।

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वी. रमाकांत

सप्तपर्णी

वेदो भारतीय मूल के व्यक्ति हैं और अभी यू.के. में रहते हैं। पेशे से वे एक इंजीनियर हैं और उन्हें बाहर घूमना-फिरना अच्छा लगता है। वे प्राकृतिक सुंदरता तथा हार्टफुलनेस ध्यान एवं रेस्टोरेटिव योग के अपने व्यक्तिगत अभ्यास का भी आनंद लेते हैं।&nbsp;

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वेदो चैटर्जी 

<h4>वेदो चैटर्जी यह अनुभव करने की यात्रा पर हैं कि वर्तमान पल में मौजूद रहने का वास्तव में क्या अर्थ है। वे इस राह में आने वाली कठिनाइयों व सफलताओं के बारे में बताते हैं और इस दौरान उन्होंने जो भी सीखा है उसके लिए वे कहते हैं, “कार्य प्रगति पर है।”</h4>&nbsp;व्यावसायिक रूप से शांत वातावरण में चिकित्सक ने एड से कमरे में कोई पाँच वस्तुएँ चुनने के लिए कहा। घबराहट के साथ पूरे कमरे में नज़र दौड़ाते हुए एड ने मेज़, एक पौधे, एक कॉफ़ी मशीन, कंप्यूटर और एक खिलौने को चुना। हालाँकि यह काम अजीब लग रहा था लेकिन उसने पहली बार कमरे को इतनी बारीकी से देखा था। उसे एहसास हो गया कि इस कार्य का उद्देश्य उसे वर्तमान पल में खींचना था, भले ही वह रूखे-सूखे व प्रक्रियात्मक ढंग से किया गया था।<hr>ऊर्जा, भावनाओं, नियंत्रण और जीवन की यात्रा के सामान्य अर्थ के महत्व को समझने से मैं&nbsp; जीवन की गुणवत्ता को सुधार सकता हूँ और अन्य आयामों में उपयोगी मार्ग ढूँढ सकता हूँ।<hr>दुनिया के किसी दूसरे कोने में माया से अपनी आँखें बंद करके किसी सुहावने पल को याद करने के लिए कहा गया। उसने वह दिन चुना जब एक बहुत बड़ी गड़बड़ होने के बावजूद उसकी माँ ने उसे गले लगाया था। समय के साथ वह याद उसके लिए और भी महत्वपूर्ण हो गई थी। माया ने जब भी उस दिन को याद किया, उसने खुद को सुरक्षित महसूस किया। पुरानी याद ताज़ा करने के इस कार्य को करने का मकसद यह था कि माया अतीत के उस प्रेम व आनंद को पुनः महसूस करे जिससे उसकी वर्तमान भावनात्मक अवस्था बदल जाए।ये वृत्तांत हमारी भावनाओं, प्रेरणाओं व समय के बोध की पारस्परिक क्रिया में कुछ हद तक जटिलता को दर्शाते हैं।और इससे एक प्रश्न उठता है - ‘मौजूद रहने’ का वास्तविक अर्थ क्या है? संभवतः इसका मूल तत्व इस बात में हो कि हमारा ध्यान कहाँ केंद्रित है। हमारा ध्यान वर्तमान में ही होता है, भले ही इसका संबंध अतीत के किसी अनुभव या भविष्य के बारे में किसी विचार से हो। किसी भी समय पर हमारे पास जो ऊर्जा होती है, उसी का इस्तेमाल करके हम अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। फिर, शायद ऊर्जा ही हमारे अनुभव का वह आधारभूत अपरिवर्तनीय पहलू है जो सचमुच वर्तमान पल में निहित है।एक ऐसी आदर्श अवस्था की कल्पना करें जिसमें हम ऊर्जित हैं और उन मामलों पर ध्यान दे रहे हैं जो वर्तमान में हमारे जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं तथा हमारे भविष्य को अधिक वांछनीय बनाते हैं। हम सभी जानते हैं कि जीवन इससे कहीं अधिक जटिल है। हम में से कई लोग अतीत में अटका हुआ महसूस करते हैं क्योंकि वह हमें वर्तमान में भी प्रभावित करता है। जिस घटना को हम अतीत में नियंत्रित नहीं कर पाए, उस पर नियंत्रण प्राप्त करने की बार-बार कोशिश करने को ही आमतौर पर ‘अतीत में जीना’ कहते हैं। अतीत में नियंत्रण की कमी के अनुभव से विकसित होने वाली जटिल भावनाओं से आगे बढ़ना शायद बहुत मुश्किल होता है। और इससे अत्यधिक अविश्वास व भय विकसित हो सकता है कि कहीं भविष्य में हम पुनः आहत न हो जाएँ। हमें बचाने के लिए जटिल भावनाएँ अतीत में भी जा सकती हैं और भविष्य में भी ताकि इनका कोई हल निकल आए। हम जीवन इसी तरह जीते रहते हैं मानो जिसे हम नियंत्रित नहीं कर पाए, वही हमें नियंत्रित कर रहा हो।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/being_present1_d3d6f65bec.jpg" alt="being-present1.jpg" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_being_present1_d3d6f65bec.jpg 245w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_being_present1_d3d6f65bec.jpg 500w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/medium_being_present1_d3d6f65bec.jpg 750w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_being_present1_d3d6f65bec.jpg 1000w," sizes="100vw">‘नियंत्रण’ शब्द का नकारात्मक संकेतार्थ होने के बावजूद यह हमारे जीवन का एक महत्वपूर्ण पहलू है। हमारे अपनी अभिलाषाओं की ओर मार्गदर्शित होने के लिए थोड़ा-बहुत नियंत्रण आवश्यक है। इससे हम खुद को अपने सपनों व लक्ष्यों के अनुरूप ढाल पाते हैं। जब हमारा नियंत्रण छूट जाता है तब हम जीवन को उस दिशा में ले जाने की योग्यता भी खो देते हैं जहाँ हम जाना चाहते हैं। इससे हमारे जीवन की गाड़ी पटरी से उतर जाती है जिसके कारण हमें भावनात्मक परेशानियाँ होने लगती हैं। इससे हमारे अंदर अतीत के लिए पश्चाताप और भविष्य के डर की भावनाएँ उभर आती हैं और चूँकि इससे हमारी ऊर्जा अनेक दिशाओं में जाने लगती है, हम आमतौर पर ऊर्जा की कमी महसूस करते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/being_present2_13d2f26762.jpg" alt="being-present2.jpg" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_being_present2_13d2f26762.jpg 104w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/small_being_present2_13d2f26762.jpg 333w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/medium_being_present2_13d2f26762.jpg 499w," sizes="100vw"><hr>सकारात्मक भावनाएँ मुझे अपनी ऊर्जा से जुड़ने में मदद करती हैं जिससे मैं खुद को अभिव्यक्त भी कर पाता हूँ और मुझे जीवन&nbsp; का अर्थ भी समझ आता है। मैं धीरे-धीरे विभिन्न दिशाओं में बिना खिंचे, ज़्यादा से ज़्यादा वर्तमान में रहना सीख रहा हूँ।<hr>जिस तरह मैं चाहता हूँ, उस तरह वर्तमान में मौजूद रहना जीवन में कई बार कठिन साबित हुआ है। मैं केवल अपने अनुभव के आधार पर उन चीज़ों का सुझाव दे सकता हूँ जो शायद लाभदायक हों। अपने विचार को एक ऐसी कालगत अवधारणा तक सीमित रखना जिसे मन पर थोपा गया हो, व्यक्ति को आगे बढ़ने से रोकता है। मन के कार्यों के प्रति तीव्र आसक्ति मुझे मानसिक गतिविधियों के दुष्चक्र में फँसाकर रखती है।ऊर्जा, भावनाओं, नियंत्रण और जीवन की यात्रा के सामान्य अर्थ के महत्व को समझने से मैं जीवन की गुणवत्ता को सुधार सकता हूँ और अन्य आयामों में उपयोगी मार्ग ढूँढ सकता हूँ। महत्वपूर्ण बातों और अपने प्रियजनों पर अपनी ऊर्जा लगाकर मुझे सकारात्मक भावनाओं का अनुभव हो सकता है।सकारात्मक भावनाएँ मुझे अपनी ऊर्जा से जुड़ने में मदद करती हैं जिससे मैं खुद को अभिव्यक्त भी कर पाता हूँ और मुझे जीवन का अर्थ भी समझ आता है। मैं धीरे-धीरे विभिन्न दिशाओं में बिना खिंचे, ज़्यादा से ज़्यादा वर्तमान में रहना सीख रहा हूँ। यह प्रक्रिया इतनी ज़्यादा धीरे हो रही है जो कष्टप्रद लग सकती है।हालाँकि मेरी जीवन यात्रा मुझे वर्तमान पल में ले आई है लेकिन उस पल में पूरी तरह से मौजूद रहना अपने आप में एक यात्रा है।कलाकृति - लक्ष्मी गद्दाम&nbsp;

मौजूद रहना

शांतनु चटर्जी

<h4>पेड़ों के नीचे&nbsp; साराटोगा स्प्रिंग्स, न्यूयॉर्क, 2024 फियोना नेरी</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace2_eef369b889.webp" alt="expressions-of-peace2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace2_eef369b889.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace2_eef369b889.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace2_eef369b889.webp 1000w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<h4>खुशी ढूँढना साराटोगा स्प्रिंग्स, न्यूयॉर्क, 2024 फियोना नेरी</h4>&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace3_7881dcc714.webp" alt="expressions-of-peace3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace3_7881dcc714.webp 800w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>&nbsp;ईश्वर करे उनकी मासूमियत और खुशी बनी रहे दक्षिण अफ्रीका, 2015 हेट्टी ज़ैंटमैन</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace4_9fb2448418.webp" alt="expressions-of-peace4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace4_9fb2448418.webp 1000w," sizes="100vw"></figure>&nbsp;<hr><h4>पेड़</h4><h4>रम्या श्रीराम</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp" alt="expressions-of-peace5.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace5_4e2b2479bb.webp 800w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>प्रकृति के साथ समाजस्या में 2007 ब्रिगेटे स्मिथ</h4><figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace6_b40f508c95.webp" alt="expressions-of-peace6.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace6_b40f508c95.webp 1000w," sizes="100vw"></figure><hr><h4>प्रेम की अभिव्यक्ति 2023 शांतनु चटर्जी</h4>&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace7_dc37aae479.webp" alt="expressions-of-peace7.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 1000w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/expressions_of_peace7_dc37aae479.webp 1000w," sizes="100vw"><hr>&nbsp;&nbsp;

दुनिया भर से शांति की अभिव्यक्तियाँ

शांति वेंकट एक हार्टफुलनेस ध्यान प्रशिक्षक, प्रमाणित ताई ची शिक्षक और सेवानिवृत शारीरिक चिकित्सक (Physical therapist) हैं। वे अमेरिका में रहती हैं। वे विज्ञान व स्वास्थ्य सेवा के प्रति अपने प्यार को खाना पकाने, बेकिंग और बागवानी के रचनात्मक शौक के साथ संतुलित करती हैं।

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शांति वेंकट 

खूबसूरती से वृद्धावस्था को स्वीकार करना

श्रवण की विशेषज्ञता आर्द्ररभूूमि का निर्मााण और अपशिष्ट जल चुनौतियोंं का समाधान करना है। वे आईजीबीसी द्वारा मान्यता प्राप्त एक ग्रीन बिल्डिंग प्रोफेशनल याानी हरित भवन व्यवसायी और 'सोसाइटी ऑफ वेटलैंंड साइंंटिस्ट्स', यूएसए के सदस्य हैं। उनकी रुचि भारतीय पारंंपरिक चिकित्सा और स्थाानीय पौधोंं के औषधीय गुणोंं में है। वे ब्लूूड्रॉप एनवाायरो प्रााइवेेट लिमिटेड में निदेशक भी हैं।

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श्रवण बांदा 

बायोफ़िलिया में स्थानीय और भवन के अंदर रखे जाने वाले पौधे

<h4>श्रवण बांदा बायोफ़ीलिया और वेटलैंड्स (नमभूमि) में पीएचडी अध्येता हैं तथा कमोडोर कमलेश कुमार हिंदुस्तान सॉल्ट्स लिमिटेड के अध्यक्ष एवं प्रबंध निदेशक हैं। यहाँ वे हमारे भोजन में इस्तेमाल होने वाली सबसे महत्वपूर्ण सामग्री – नमक का इतिहास बता रहे हैं।</h4>&nbsp;नमक एक आवश्यक सामग्री है जिसकी मानव इतिहास और संस्कृति में हज़ारों वर्षों से महत्वपूर्ण भूमिका रही है। यह ज़्यादातर पाक-शैलियों का अनिवार्य अंग है, जो खाद्य-संरक्षण में काम आता है और विभिन्न व्यंजनों के स्वाद को बढ़ाता है। प्राचीन काल से ही नमक का एक समृद्ध इतिहास रहा है। ऐतिहासिक दृष्टि से नमक केवल एक पाक सामग्री ही नहीं बल्कि यह आर्थिक और राजनीतिक दृष्टि से भी बहुत महत्वपूर्ण रहा है। इसे चल मुद्रा के रूप में प्रयोग किया जाता था और नमक का उत्पादन व व्यापार बहुत लाभप्रद उद्योग बन गए थे। भारत में नमक का पाककला परंपरा और देश की सामाजिक-आर्थिक संरचना में विशेष स्थान रहा है। यहाँ भारतीय नमक की दो किस्मों – सांभर झील नमक और सांभर झील काला नमक - के उद्गम और उपयोगिता के बारे में जानकारी प्रस्तुत है।&nbsp;सांभर नमक का उद्गम&nbsp;सांभर नमक राजस्थान की सांभर झील से आता है। यह अपने खास स्वाद और क्षारीय गुण के कारण प्रसिद्ध है और यही विशेषता इसे नमक की अन्य किस्मों से अलग बनाती है। देश के नमक उद्योग में इसका विशिष्ट स्थान है। सांभर झील भारत की खारे पानी की सबसे बड़ी झीलों में से एक है और अपने अत्यधिक नमक सघनता के लिए प्रसिद्ध है। पिछली कई शताब्दियों से इस झील से नमक का उत्पादन हो रहा है। मौर्य साम्राज्य के समय में इस नमक के उपयोग होने के लिखित प्रमाण हैं।&nbsp;सांभर नमक एक प्राकृतिक वाष्पीकरण की प्रक्रिया द्वारा बनता है जिससे इसमें खनिज तत्वों और शैवालयुक्त स्रोत से आए हुए प्राकृतिक आयोडीन की सघनता होती है। यह प्रक्रिया नमक की क्षारीय प्रकृति को बनाए रखने में सहायता करती है। इसके कई स्वास्थ्य संबंधी लाभ हैं। ऐसा माना जाता है कि क्षारीय भोजन खाने से शरीर का pH स्तर संतुलित हो जाता है और यह अम्लता (एसिडिटी) को कम करता है। कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि क्षारीय आहार पाचन को सुधारने, ऊर्जा स्तरों को बढ़ाने एवं संपूर्ण स्वास्थ्य को बेहतर बनाने में सहायता करता है।क्षारीय गुणों के साथ-साथ सांभर नमक में सांभर झील में पाए जाने वाले महत्वपूर्ण खनिज तत्वों जैसे सोडियम, पोटैशियम, कैल्शियम, मैग्नीशियम और आयरन भी समाहित होते हैं। ये सब खनिज नमक के पोषकमान को बढ़ाते हैं। नमक में इन खनिज तत्वों की मौजूदगी इसके स्वाद को अद्वितीय बनाती है और इससे बनने वाले व्यंजनों के स्वाद को भी बढ़ाती है।&nbsp;सांभर नमक स्वास्थ्य के प्रति जागरूक लोगों और अपने व्यंजनों में अनोखा स्वाद चाहने वाले लोगों का भी मनपसंद नमक है। चाहे इसे सांभर की पारंपरिक व्यंजन विधियों में इस्तेमाल किया जाए या फिर विभिन्न व्यंजनों में मसाले की तरह इस्तेमाल किया जाए, सांभर नमक व्यंजनों के स्वाद में गहराई और विशिष्टता जोड़ देता है।&nbsp;सांभर झील काला नमक – एक अद्भुत औषधीय पदार्थनमक की एक स्वादिष्ट किस्म है सांभर झील काला नमक। इसे सदियों से विभिन्न पाक शैलियों और पारंपरिक औषधीय पद्धतियों में प्रयोग किया जाता रहा है। त्रिफला जड़ी-बूटियों को नमक में मिलाया जाता है जिससे उसका स्वाद अनोखा हो जाता है और उससे स्वास्थ्य लाभ मिलते हैं। त्रिफला तीन जड़ी-बूटियों से बनता है – अमलकी (आँवला), हरीतकी (हरड़) और बिभीतकी (बहेड़ा)। इन तीनों जड़ी- बूटियों को प्राचीन भारतीय चिकित्सा पद्धति आयुर्वेद में अपने अनगिनत स्वास्थ्य लाभों के लिए बहुत अच्छा माना जाता है। त्रिफला में पाचक गुण होते हैं और आमतौर पर इसे पाचन संबंधी समस्याओं, जैसे पेट फूलना और बदहज़मी आदि, में एक प्राकृतिक उपचार के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। इसमें विषहरण गुण भी होता है और यह शरीर में इलेक्ट्रोलाइट को भी संतुलित करता है।सांभर झील नमक की उत्पादन प्रक्रिया में पीढ़ियों से चलती आ रही पारंपरिक पद्धति का ही प्रयोग होता है। पौधे के पदार्थों को सावधानीपूर्वक चुना जाता है और उन्हें जलाकर उनकी राख बनाई जाती है। उस राख को फिर नमक में मिलाया जाता है और लगभग 48 घंटे के लिए अत्यंत सूक्ष्म छनने या निथरने की प्रक्रिया के लिए रख दिया जाता है। राख में मौजूद घुलनशील लवणों को अलग कर लिया जाता है और नमक के साथ मिला दिया जाता है। इसके परिणामस्वरूप सांभर झील काला नमक का विशिष्ट काला रंग और अद्वितीय स्वाद प्राप्त होता है।&nbsp;<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt2_69d53072fc.webp" alt="salt2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_salt2_69d53072fc.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_salt2_69d53072fc.webp 374w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt2_69d53072fc.webp 374w," sizes="100vw"><hr>राख में मौजूद घुलनशील लवणों को अलग कर लिया जाता है और नमक के साथ मिला दिया जाता है।&nbsp; इसके परिणामस्वरूप सांभर झील काला नमक का विशिष्ट काला रंग और अद्वितीय स्वाद प्राप्त होता है।<hr>इसकी प्रमुख विशेषताओं में से एक इसकी गंधक (Sulphur) की खुशबू है जो इसमें सूक्ष्म मात्रा में गंधक के संयोजन&nbsp;(Compounds) मौजूद होने के कारण आती है। यह विशिष्ट स्वाद सांभर झील काला नमक को विभिन्न व्यंजनों खासकर भारतीय और एशियाई पाक-शैलियों में एक लोकप्रिय मसाला बनाता है। इसे अक्सर सलाद, फलों, नाश्ते, चाट और चटनियों का स्वाद बढ़ाने के लिए मसाले के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। चाहे इसे व्यंजनों में इस्तेमाल किया जाए या फिर औषधीय गुणों के कारण उपचार में इस्तेमाल किया जाए, त्रिफला युक्त सांभर झील नमक अपनी समृद्ध परंपरा और विविध गुणों के कारण हमेशा सराहा जाता है।हालाँकि सांभर झील काला नमक एक अनोखे स्वाद और अनेक स्वास्थ्य लाभों से परिपूर्ण है लेकिन इसका सेवन अन्य किस्म के नमक की तरह संतुलित मात्रा में ही करना चाहिए। जिन व्यक्तियों को कुछ विशेष आहार संबंधी परहेज़ करना पड़ता है या जिन्हें स्वास्थ्य संबंधी समस्याएँ हैं, उन्हें अपने भोजन में इसे शामिल करने से पहले चिकित्सक से सलाह लेनी चाहिए।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt3_19215dc48b.webp" alt="salt3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_salt3_19215dc48b.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_salt3_19215dc48b.webp 453w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/salt3_19215dc48b.webp 453w," sizes="100vw"><hr>भारत में नमक के लंबे इतिहास के कारण इसका सांस्कृतिक और पाककला क्षेत्र दोनों में विशेष महत्व है।<hr>भारत में नमक के लंबे इतिहास के कारण इसका सांस्कृतिक और पाककला क्षेत्र दोनों में विशेष महत्व है। प्राचीन व्यापार मार्गों से लेकर आधुनिक समय की रसोई तक नमक भोजन पकाने के लिए सदैव एक अनिवार्य सामग्री रहा है। भारतीय नमक की विशिष्ट किस्में जैसे सांभर झील नमक और सांभर झील काला नमक भारत में नमक की परंपरागत विरासत की विविधता और समृद्धि को दर्शाती हैं।तो अगली बार जब भी आप स्वादिष्ट व्यंजनों का आनंद लें या प्राकृतिक औषधि के क्षेत्र में अन्वेषण करें तो नमक की इस उल्लेखनीय यात्रा और भारत के इतिहास में इसकी रूपांतरकारी भूमिका को अवश्य याद रखें।नोट - इस लेख में प्रस्तुत जानकारी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों के आधार पर दी गई है और प्रयोग से पूर्व चिकित्सक की सलाह अवश्य लें।

नमक भारत की पाककला के समृद्ध इतिहास का प्रमुख तत्व

<h4>श्रवण बांदा&nbsp;हमें शांतिपूर्ण विश्व में पानी का महत्व याद दिलाते हैं। वे मुख्यतः आर्द्रभूमियों (wetlands)&nbsp;की बात करते हैं जिन्हें अक्सर धरती के गुर्दे कहा जाता है और वे हमसे विश्व जल दिवस पर किए जाने वाले कार्यों को वर्ष भर जारी रखने के लिए आग्रह कर रहे हैं।</h4>&nbsp;22मार्च को विश्व जल दिवस था और इस वर्ष का विषय था “शांति के लिए जल।” इसके तहत जीवन बनाए रखने के लिए और लोगों तथा प्रकृति के बीच सामंजस्य बढ़ाने में पानी की महत्वपूर्ण&nbsp;भूमिका पर ज़ोर दिया गया। जैसे-जैसे हम जल,&nbsp;आर्द्रभूमि और बायोफ़िलिया (प्रकृति के प्रति हमारी सहज आत्मीयता) की गहराई में जाने की कोशिश करते हैं तो जल्दी ही हम पाते हैं कि ये तत्व हमें दुनिया को अधिक शांतिपूर्ण बनाने के लिए मार्गदर्शित कर सकते हैं।कल्पना कीजिए कि धरती आर्द्रभूमि के जीवनदायी जल को पालने में झुला रही है। आर्द्रभूमियों को प्रायः पृथ्वी के गुर्दे कहा जाता है। ये अनोखे पारिस्थितिकी तंत्र न केवल जल की सफ़ाई व संचय करते हैं बल्कि विविध प्रकार के प्राणियों के लिए शांतिपूर्ण आश्रय भी हैं। अब समय आ गया है कि जल को सुरक्षित बनाए रखने में उनकी भूमिका और अनगिनत प्रजातियों के पालन-पोषण में उनके योगदान के लिए हम उनका आभार मानें। दलदली घासों के सुरक्षात्मक आश्रय से लेकर उथले पानी के शरण-स्थल तक ये जलाशय अनेक प्रकार के पौधों व पशुओं को भोजन, आश्रय और प्रजनन-स्थल उपलब्ध कराते हैं तथा जैव विविधता और पारिस्थितिकी संतुलन बढ़ाते हैं।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands2_fd86426478.webp" alt="peace-water-wetlands2.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 800w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands2_fd86426478.webp 800w," sizes="100vw">इन हरित फेफड़ों को बचाए रखना और सुरक्षित रखना हमारे पर्यावरण में शांति बढ़ाने के लिए आवश्यक है। इन जीवंत निवास स्थलों को पुनः स्थापित करने एवं इन्हें बचाने के लिए आवश्यक कदम उठाकर हम न केवल जल को संरक्षित करते हैं बल्कि एक ऐसी दुनिया बनाते हैं जिससे शांति और संतुलन का प्रवाह होता है।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands3_8e744011af.webp" alt="peace-water-wetlands3.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands3_8e744011af.webp 600w," sizes="100vw">हमारे शहर प्रकृति के साथ गहन संपर्क के लिए तरसते हैं। शहरी भू-भाग में आद्रभूमियाँ बाढ़ के दौरान दृढ़ संरक्षकों की तरह सामने आती हैं। ये जलवायु परिवर्तन के दौर में हमें अनुकूल बनाने में अमूल्य सहायता प्रदान करती हैं। इसके अलावा ये बहुमुखी पारिस्थितिकी तंत्रों की तरह काम करती हैं और प्राकृतिक छन्नी की भांति काम करती हैं जिससे पानी की गुणवत्ता बढ़ जाती है। ये महत्वपूर्ण आश्रय स्थल कार्बन के हौदे&nbsp;(carbon sink)&nbsp;की तरह भी काम करते हैं जो वातावरण से कार्बन डाई ऑक्साइड को अवशोषित व संचित करते हैं और इस तरह से जलवायु परिवर्तन को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। अपने पर्यावरण संबंधी कार्यों के अतिरिक्त आद्रभूमियाँ जैव-विविधता के महत्वपूर्ण स्थान और मनोरंजन के स्थान के तौर पर काम करती हैं। ये स्थान हमारे स्वास्थ्य को और प्रकृति के साथ जुड़ाव की भावना को बढ़ाते हैं।अपने शहरी परिवेश में तालाबों, फव्वारों और छोटी-छोटी जल-धाराओं को शामिल करके मरुस्थल के बीच हरित भूमि की तरह सुखदायी स्थलों का निर्माण किया जा सकता है जो हमारे मन और शरीर को तरो-ताज़ा कर देते हैं। ‘शांति के लिए जल’ का मुद्दा हमें यह मनन करने के लिए प्रेरित करता है कि किस तरह से पानी वैश्विक स्तर पर शांति के साथ जुड़ा हुआ है। साफ़ पानी प्राप्त करना सभी का मौलिक अधिकार है। फिर भी बहुत से समुदायों को यह पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध नहीं है। पानी से जुड़ी समस्याओं को हल करने में सहयोग करके हम पूरे विश्व में स्थिरता और शांति को बढ़ा सकते हैं।शांति को हासिल करने के लिए हमेशा बड़े-बड़े काम करने की ज़रूरत नहीं होती। हममें से हर एक व्यक्ति पानी का उपयोग सावधानी व सोच समझकर करके, पर्यावरण के हित में किए जाने वाले कार्यों का समर्थन करके और जल तथा आद्रभूमियों के बारे में जागरूकता फैलाकर इसमें सहयोग कर सकता है। ‘विश्व जल दिवस’ प्रकृति के साथ हमारे संबंध को बहाल करने के लिए एक अनुस्मारक है जिसमें यह स्वीकार किया जाता है कि जल के साथ हमारा जुड़ाव हमारी पहचान का एक स्वाभाविक हिस्सा है।‘विश्व जल दिवस’&nbsp;2024 कुछ करने का एक आह्वान था। इसने हमसे पानी की परवाह करने, आद्रभूमियों को बचाने और प्रकृति का पोषण करने के लिए आग्रह किया। इन तत्वों के परस्पर संबंधों को समझ कर हम एक ऐसा भविष्य सुनिश्चित कर सकते हैं जहाँ पानी उन्मुक्त रूप से बहता हो, भरपूर आर्द्रभूमियाँ हों और प्रकृति के प्रति हमारे प्रेम से एक ऐसी दुनिया विकसित हो जहाँ ‘शांति के लिए जल’ सिर्फ़ अवधारणा न होकर जीवंत वास्तविकता बन जाए।जैसे-जैसे हम इस दिवस की भावना को संजोय रखते हैं और अपने कार्यों के प्रभावों को बाहर तक फैलने देते हैं, हम सकारात्मक बदलाव की लहर पैदा करते हैं। हम एकसाथ एक शांतिपूर्ण विश्व को निरूपित कर सकते हैं जहाँ मानवता और प्रकृति हमेशा के लिए शांति और प्रेम के प्रकाश में सामंजस्यपूर्ण रूप से एकसाथ रहें।<img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp" alt="peace-water-wetlands4.webp" srcset="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/thumbnail_peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 145w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/large_peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 600w,https://cdn-prod-static.heartfulness.org/peace_water_wetlands4_3f31ad2872.webp 600w," sizes="100vw">&nbsp;&nbsp;

शांति विकसित करना- प्रेममय विश्व के लिए जल, आर्द्रभूमि और बायोफ़िलिया

कदम दर कदम अपनी पृथ्वी का उपचार – विश्व पर्यावरण दिवस 2024

चम्मच भर परंपरा

जड़ी-बूटियों से बने दंतमंजन

आचार्य श्रीवर्मा, जिन्हें कृष्णवर्मा के नाम से भीजाना जाता है, आयुर्वेद चिकित्सकों की उस वंशावली से ताल्लुकरखते हैं जो पिछली चारशताब्दियों से आयुर्वेदिकचिकित्सा के क्षेत्रमें कार्य करतीरही है। अपनेइस ज्ञान कोमानवजाति में व्यापकरूप से फैलानेकी अंतःप्रेरणा लिएउन्होंने वर्ष 2001में श्री वर्माऑर्गनाइज़ेशन की स्थापनाकी।

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श्री वर्मा 

आंतरिक विकास

मानसिक स्वास्थ्य और आयुर्वेद

डॉ. श्रीनाथ फ़ॉरेस्ट्स बाय हार्टफुलनेस, कान्हा शांतिवनम् में संरक्षण वैज्ञानिक (टैक्सोनोमिस्ट) हैं। उन्होंने वनस्पति विज्ञान में स्नातकोत्तर और पीएचडी किया है। उन्होंने अपने शोध में तेलंगाना में मौजूद&nbsp;180&nbsp;से अधिक नई ब्रायोफ़ाइट प्रजातियों को सूचित किया है। उन्होंने&nbsp;28&nbsp;शोध लेख प्रकाशित किए हैं और कई सेमिनारों में शोधपत्र प्रस्तुत किए हैं।

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श्रीनाथ अनंतनेनी

<h4 style="text-align:justify;">डॉ. श्रीनाथ अनंतनेनी&nbsp;फ़ॉरेस्ट्स बाई हार्टफुलनेस में संरक्षण वैज्ञानिक और वर्गिकीविद् हैं। यहाँ वे सौगंधिका का परिचय देते हैं और इसके सुंदर सफ़ेद,&nbsp;सुगंधित फूलों के साथ जुड़ी कुछ समृद्ध हिंदू पौराणिक कथाएँ बताते हैं।</h4>&nbsp;पौधों के बीच संबंध, दैनिक जीवन में उनके उपयोग, पर्यावरण और पौराणिक कथाओं का अधिकांश संस्कृतियों में महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और औषधीय महत्व है। महान भारतीय महाकाव्य महाभारत में सौगंधिका को भीम और हनुमान के बीच के झगड़े की कहानी से जोड़ा गया है। यह कहानी प्रकृति, पौराणिक कथाओं और आध्यात्मिकता के बीच संबंधों को दर्शाती है, जो फूल की पवित्रता को उजागर करती है।&nbsp;<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/fragrant_flower2_4436a6cebe.webp" alt="fragrant-flower2.webp"></figure>&nbsp;सौगंधिका, हेडिचियम कोरानेरियम, जिसे गुलाबकवली के नाम से भी जाना जाता है, एक सुंदर और सुगंधित फूल है जो उत्तर-पूर्व भारत के पूर्वी हिमालय और पश्चिमी घाट के ऊँचे इलाकों में पाया जाता है। ये फूल सफ़ेद, सुगंधित और तितली के आकार के जैसे होते हैं। उनमें से चमकीले लाल बीजों से भरी आकर्षक फलियाँ निकलती हैं।इसकी कलियों और फूलों को खाया जा सकता है और इनका उपयोग स्वाद बढ़ाने के लिए किया जाता है। इसकी जड़ को पकाकर खाया जाता है। इसके तने को मसलकर चोट और सूजन के इलाज के लिए उपयोग किया जाता है। प्रकंद और तने का उपयोग पारंपरिक रूप से सिरदर्द से राहत पाने के लिए किया जाता है। बीज सुगंधित होते हैं और पेट फूलने पर राहत देते हैं।<hr><h4 style="text-align:center;">ये फूल सफ़ेद,&nbsp;सुगंधित और तितली के आकार के जैसे होते हैं। उनमें से चमकीले लाल बीजों से भरी आकर्षक फलियाँ निकलती हैं।</h4><hr>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">वह फूल जिसकी वजह से भीम और हनुमान के बीच युद्ध हुआ -</h4>महाभारत की कहानी में एक ऐसा दौर है जब पांडवों को वनवास दिया गया था। उस वनवास के&nbsp;12वें और अंतिम वर्ष के दौरान अर्जुन तपस्या करने चले गए और उनकी पत्नी, द्रौपदी, शेष पांडवों - धर्मराज, भीम, नकुल और सहदेव के साथ रहीं। वे गंधमाधन पर्वत के पास एक घने जंगल से गुज़र रहे थे, जब एक अनदेखे पक्षी द्वारा गिराया गया तितली के पंखों के आकार का एक रहस्यमयी फूल द्रौपदी के पैरों पर धीरे से आ गिरा। फूल से बहुत ही प्यारी खुशबू आ रही थी जिसने द्रौपदी की इंद्रियों को मोहित कर लिया।फूल की सुंदरता से मोहित होकर द्रौपदी ने&nbsp;अर्जुन के लौटने पर उसे देने के लिए आसपास&nbsp;के जंगल में उसके जैसे और फूल खोजे। जब उसे और फूल नहीं मिले तब वह पांडवों, विशेष रूप से भीम की ओर मुड़ी, जिसके पास बेजोड़ और अपार शक्ति थी। द्रौपदी ने उनसे अनुरोध किया कि वे जाकर फूल इकट्ठा करें।तुरंत भीम ने गंधमादन पर्वत की ओर यात्रा शुरू कर दी। पहाड़ियों और जंगलों से गुज़रते हुए वे एक ऐसे क्षेत्र में पहुँचे जहाँ शापित गंधर्व युवती, सौदामिनी और पवित्र सौगंधिका फूल भगवान हनुमान के संरक्षण में थे। जब हनुमान गहन ध्यान में थे तब भीम ने फूल तोड़ने शुरू कर दिए। सौदामिनी ने उन्हें रोकने की कोशिश की, लेकिन भीम ने उनकी बात अनसुनी कर दी और फूल इकट्ठा करना जारी रखा।जब हनुमान ध्यान से बाहर आए तब उनके बीच&nbsp;वाकयुद्ध शुरू हो गया जो जल्द ही एक शारीरिक&nbsp;युद्ध में बदल गया। नारद ने इस लड़ाई को देखा&nbsp;और हस्तक्षेप करने की कोशिश की, लेकिन&nbsp;उनके प्रयास व्यर्थ गए। युद्ध हर पल भयंकर होता&nbsp;जा रहा था और उनके टकराव के कंपन इतने तीव्र थे कि उन्होंने सभी चौदह लोकों को हिला दिया। देवलोक में देवता अशांति से घबरा गए&nbsp;और उन्होंने उस हलचल के मूल कारण के बारे&nbsp;में पूछताछ की। नारद ने, जो उसी समय आए&nbsp;थे, कुबेर सहित सभी देवताओं को समझाया कि&nbsp;उस अराजकता का कारण सुगंधित सौगंधिका फूल थे।नारद ने कुबेर को सलाह दी, “तुरंत उस स्थान पर जाओ, अपने हाथों से भीम को फूल भेंट करो, सौदामिनी को उसके श्राप से मुक्त करो और हनुमान के क्रोध को शांत करने के लिए सौदामिनी को नलकुबेर से मिला दो।” कुबेर तुरंत उस स्थान पर गए, सौगंधिका के फूल अपने हाथों में लिए और उन्हें स्वयं भीम को सौंप दिया। उन्होंने सौदामिनी को उसके श्राप से भी मुक्त किया और हनुमान की कृपा प्राप्त करने के लिए उसे नलकुबेर से मिलाने की व्यवस्था की।<figure class="image"><img src="https://cdn-prod-static.heartfulness.org/fragrant_flower4_088e9f9e87.webp" alt="fragrant-flower4.webp"></figure>&nbsp;<h4 style="margin-left:0cm;text-align:justify;">भगवान कृष्ण का आशीर्वाद</h4>उसी क्षण भगवान कृष्ण वहाँ प्रकट हुए। उन्होंने भीम और हनुमान दोनों को उनके पसंदीदा रूपों में अपने दिव्य दर्शन दिए। श्रीकृष्ण ने बताया कि दोनों वायुदेव की कृपा से पैदा हुए थे और वे भाई थे। कृष्ण ने भीम को हनुमान का आशीर्वाद दिलाया और उन्हें कुरुक्षेत्र युद्ध के लिए वरदान दिए। इस प्रकार वह झगड़ा शांतिपूर्ण ढंग से हल हो गया। हनुमान व भीम दोनों समान वंश का होने से एक हो गए तथा उन्होंने कृष्ण से दिव्य आशीर्वाद प्राप्त किया।&nbsp;

सुगंधित फूल पर युद्ध

श्रीराम एक हार्टफुलनेस अभ्यासी और प्रशिक्षक हैं जो तकनीकी क्षेत्र में कार्यरत हैं। जीवन के सिद्धांतों में गहरी अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए अपने छोटे-छोटे दैनिक अनुभवों पर चिंतन करना उन्हें अच्छा लगता है।

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श्रीराम राघवेंद्रन 

<h4>श्रीराम राघवेंद्रन बचपन की एक घटना याद करते हैं जिससे उन्हें यह समझने में मदद मिली कि हम दर्द और पीड़ा को कैसे महसूस करते हैं और अपने सामर्थ्य को कैसे उजागर कर सकते हैं।</h4>&nbsp;बचपन में एक गतिविधि जो मुझे पसंद थी, वह थी सड़क पर अपने दोस्तों के साथ खेलना। इसमें आमतौर पर पूरी शाम ही बीत जाती थी और मैं शाम ढलने के बाद ही घर लौटता था। हमने क्या गतिविधियाँ कीं, यह मायने नहीं रखता था। हमने साथ मिलकर उन्हें किया, यह मायने रखता था।मैं लगभग बारह वर्ष का था जब ऐसी ही एक शाम को अपने दोस्तों के साथ खेलते हुए गिर पड़ा। मैं तुरंत उठा, अपने कपड़ों से धूल झाड़ी और इधर-उधर दौड़ता रहा। जब मैं दो घंटे बाद घर लौटा तब मेरी माँ ने मेरी टाँगों पर नज़र गड़ाकर देखा और पूछा, “क्या हुआ?” मैंने नीचे देखा तो पाया कि मेरा घुटना बुरी तरह से छिल गया था, घाव से खून बहकर मेरे पैरों तक पहुँच गया था और सूख भी गया था।मुझे याद है कि मैं तब अपनी टाँग पकड़कर रो पड़ा क्योंकि मुझे अपने घुटनों में तेज़ दर्द महसूस होने लगा। जैसे ही मैंने उस चोट की ओर ध्यान दिया, ऐसा लगा कि घाव फिर से हरा हो गया। दिन बीत गया और मैं इस घटना के बारे में सब कुछ भूल गया। अभी कुछ वर्ष पहले यह घटना फिर से स्मृति में कहीं से उभर आई।जब मैंने इस छोटी, महत्वहीन घटना पर विचार किया तो कई प्रश्न मेरे मन में उठने लगे -घुटने में खरोंच लगने के बाद खेलते समय मुझे दर्द का अनुभव क्यों नहीं हुआ?जैसे ही मुझे एहसास हुआ कि मेरा घुटना छिल गया है तो मुझे तेज़ दर्द क्यों महसूस हुआ?क्या बिना कष्ट के भी दर्द हो सकता है? क्या दर्द के बिना भी कष्ट हो सकता है?&nbsp;इस विचार के कारण मुझे दर्द और पीड़ा के बीच का अंतर समझ आ गया। दर्द वह है जो चोट लगने से होता है, लेकिन कष्ट वह है जिसे हम सचेत रूप से अनुभव करते हैं। उस शाम जब मेरा घुटना छिला था तब दर्द तो उसी पल से रहा होगा लेकिन कोई कष्ट नहीं हुआ क्योंकि मैं दर्द के प्रति सचेत नहीं था। यह दर्द की चेतना ही है जिसके कारण हमें कष्ट होता है।शारीरिक दर्द, कठिनाइयाँ, रिश्ते, संघर्ष - जीवन में ऐसी बहुत सारी चीज़ें हैं जो हमें परेशान करती हैं। इन चीज़ों से होने वाले दर्द से छुटकारा नहीं पाया जा सकता। हमें दर्द पैदा करने वाले कारण पर ध्यान देने की ज़रूरत है। लेकिन ऐसा लगता है कि हम या तो बहुत अधिक ध्यान दे सकते हैं या बहुत कम।बहुत कम ध्यान देने से समस्या के समाधान में देरी होती है जिससे दर्द देर तक रहता है। इसके विपरीत, जितना अधिक हम किसी समस्या के बारे में सोचते रहते हैं और उसे अपने मन में बैठा लेते हैं, वह उतनी ही बड़ी लगने लगती है और पीड़ा को बढ़ा देती है। मैं कभी-कभी किसी समस्या को इतना बड़ा बना देता हूँ कि मुझमें कोई काम करने की ऊर्जा ही नहीं बचती। समस्या पर अपने ध्यान को संयमित करने और निर्णायक कार्यवाही शुरू करने से समस्या जल्दी हल हो जाती है।जहाँ ध्यान जाता है वहीं ऊर्जा प्रवाहित होती है! अपने ध्यान और मनोभाव द्वारा हम एक तिल का पहाड़ या एक पहाड़ का तिल बना सकते हैं।जब किसी ने बाबूजी (हार्टफुलनेस के मार्गदर्शक) से उनके पेट दर्द के बारे में पूछा तो उन्होंने उत्तर दिया, “अब जब आपने मुझे मेरे पेट दर्द की याद दिला दी है तो मैं इस दर्द को महसूस कर सकता हूँ!” उन चीज़ों पर ध्यान केंद्रित करना मदद करता है जो हमें प्रेरित करती हैं, हमें ऊँचा उठाती हैं और प्रोत्साहित करती हैं ताकि हम उन चीज़ों पर काम करें जो ठोस परिणाम देती हैं और उन चीज़ों पर ध्यान को नियंत्रित करें जो हमें परेशान करती हैं।मेरी पसंदीदा उक्तियों में से एक है, “हमेशा प्रकाश की ओर देखो। क्योंकि जब हम प्रकाश से विपरीत मुड़ जाते हैं तब हमें अपनी ही परछाई दिखाई देती है।”हम जिस तरीके से अपने आप को मानसिक और भावनात्मक स्तर पर संभालते हैं, वही हमारे कष्टों को कम करने और हमारी क्षमता को उजागर करने की कुंजी है। हम जिस अनुभव से गुज़र रहे हैं उसे समझने के लिए बढ़ी हुई जागरूकता, ध्यान को पुनर्निर्देशित करने के लिए मन की दक्षता और सोचते रहने के बजाय कार्यवाही करने की एक विकसित इच्छाशक्ति - ये सभी हमें उपयोगी, प्रभावी और प्रसन्न बनाते हैं। हार्टफुलनेस का नियमानुसार निरंतर अभ्यास करने से हम ऐसे ही कुछ गुण विकसित करते हैं।&nbsp;

जहाँ ध्यान जाता है वहीं ऊर्जा प्रवाहित होती है!  

संगीता प्रसाद, एम. ए. और एटीआर-बीसी कला चिकित्सक हैं और वर्जीनिया में निजी तौर पर अपना कला चिकित्सा का काम करती हैं। प्रसाद फ़ैमिली फ़ाउंडेशन की उपाध्यक्ष हैं। उन्होंने वर्ष&nbsp;2016&nbsp;से&nbsp;2018&nbsp;तक अमेरिकन आर्ट थेरेपी एसोसिएशन के बोर्ड ऑफ़ डायरेक्टर्स में काम किया है और ‘क्रिएटिव एक्सप्रेशंस - से इट विद आर्ट’ और ‘यूज़िंग आर्ट थेरेपी विद डाइवर्स पॉपुलेशन्स’ शीर्षक की पुस्तकें लिखी हैं। संगीता अभी पुणे, भारत में ‘महाराष्ट्र इंस्टीट्यूट ऑफ़ टेक्नोलॉजी’ में एक कला चिकित्सा कार्यक्रम शुरू कर रही हैं।

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संगीता प्रसाद

उपचारात्मक यात्राएँ

डॉ. संजय अमेरिका के ओहायो शहर में यूनिवर्सिटी हॉस्पिटल्स, केस वेस्टर्न रिज़र्व स्कूल ऑफ़ मेडिसिन, में हृदय रोग चिकित्सा और जैवचिकित्सा इंजीनियरी के प्रोफ़ेसर हैं और हार्टफुलनेस अभ्यासी हैं।

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