Postanite celota

Dragi prijatelji!

Namen joge je integracija, začenši z integracijo našega telesa, uma in duše. Razmišljal sem o integracijski enačbi, ki jo je oblikoval dr. Ichak Adizes, vodilni strokovnjak za management, da bi razumel, kako se nanaša na nas kot posameznike. Njegova enačba je videti takole:

Uspeh = ƒ (zunanja integracija / notranja dezintegracija)

Moj uspeh, kot uspeh posameznika, se kaže v sposobnosti, da sem integriran, celovit. To so stvari, kot so duševni mir, sreča, uravnoteženost in zmernost, karierna rast, integriteta itd. Kar me ovira, je notranja dezintegracija, ki se kaže kot notranji nemir, dvom vase, nezaupanje in destruktivne težnje.

Energija je praviloma najprej usmerjena v reševanje notranje dezintegracije (imenovalec), šele nato gre preostala energija v zunanjo integracijo (števec). Na primer, ko smo bolni ali čustveno vznemirjeni, imamo malo energije za inovativnost in ustvarjalnost. Ko zmanjšamo notranjo dezintegracijo, je na voljo energija za integracijo in uspeh. Na splošno velja, da večja ko je vrednost količnika, večja je možnost, da smo srečni in zdravi, medtem ko manjša ko je vrednost količnika, večja je notranja dezintegracija in več je motenj.

Značaj, vedenje in nagnjenja

Kako lahko to bolje razumemo z vedenjske perspektive? Prva dva dela Ashtanga joge sta Yama in Niyama. Yama pomeni odstraniti nezaželene značajske lastnosti in nagnjenja, medtem ko Niyama pomeni negovati plemenite značajske lastnosti in nagnjenja.

Pet Yama so:

Ahimsa - odstranitev nasilja, silovitih teženj in vsiljevanja, tako da ostane ljubezen.

Satya – odstranitev izkrivljanja (popačenja), tako da ostaneta resnica in pristnost.

Asteya - odstranitev navade da jemlješ drugim, tako da ostane naravnanost dajanja.

Brahmacharya – odstranitev čutnih neravnovesij in pretiravanja, tako da ostane zmernost.

Aparigraha – odstranitev posesivnosti, tako da ostane velikodušnost.

Z razvojem teh Yama zmanjšamo svojo notranjo razdvojenost in energijo, potrebno za ohranjanje notranje ubranosti. Pravzaprav bo izvajanje Yama naravno pripeljalo imenovalec proti nič, kar pomeni, da bo naša sposobnost, da postanemo celota, neomejena. Čeprav je to osupljiv dosežek, to še ni vse.

Delamo lahko tudi na števcu, tako da sprejmemo pet Nijama:

Shaucha – negovanje čistosti telesa in uma.

Santosha - razvijanje zadovoljstva in notranje sreče.

Tapas - razvijanje preprostosti skozi samodisciplino.

Swadhyaya - negovanje samozavedanja in nenehno izboljševanje z učenjem o sebi.

Ishwara Pranidhana - razvijanje predanosti bogu.

Yamo in Niyamo lahko zares izvajamo le v naših vsakdanjih odnosih z drugimi. Niso za askete, ki se odpovedujejo družbi in posvetnemu življenju.

Če pogledamo dr. Adizesovo enačbo v tem kontekstu, lahko nadomestimo Niyama v števcu in Yama v imenovalcu, torej zmanjšamo imenovalec in povečamo števec za največjo integracijo:

Uspeh = ƒ (Saucha + Santosha + Tapas + Swadhyaya + Ishwara Pranidhana / 
Ahimsa + Satya + Asteya + Brahmacharya + Aparigraha)

Kako razvijati Yama in Niyama?

Toda potem pride zahtevni del. Kako razviti Yama in Niyama? Vzemimo prvo Yama: Ahimsa - nenasilje. Ali lahko odstranimo nasilje iz vsake situacije? To ne pomeni le ubijanja, ampak tudi nerazburjanje zaradi druge osebe, kričanje ali pasivno-agresivno ignoriranje osebe, ki vam ni všeč ali se ne strinja z vami. Ko začnemo delati na svojem vedenju, postanemo vešči subtilnejših oblik nasilja in mislimo, da smo ga premagali, vendar smo v resnici postali še močnejši antagonisti (nasprotniki)!

Druga Yama: Satya - resnicoljubnost, je zapletena, saj obstaja toliko vesolij, kolikor je ljudi – vsak ima svoje dojemanje in zavedanje resnice. Pravzaprav ne dosežemo stopnje absolutne resnice, dokler daleč na duhovnem potovanju ne izginejo vse barve ali plasti. Ta Yama je popolnoma odvisna od duhovne prakse in posledične širitve zavesti.

Za tretjo Yama: Asteya - ne-odtujevanje, bi večina od nas rekla: "Ne kradem," a ko pomislimo globlje, ugotovimo, da vpliva na številne vidike našega življenja. Na primer, trenutna okoljska kriza, podnebne spremembe in množično izumrtje vrst so posledica tega, da brez omejitev krademo materi Zemlji.

Osho nas izziva z besedami, da nas večina večino časa krade. Morda ne gre za denar, zemljo ali imetje - ukrademo misli in besede drugih ljudi. Pravi, da je večina našega znanja in mnenj ukradenih.

Prvi vodja Heartfulnessa, Lalaji, je dejal: “Vzeti več, kot je upravičeno, je prav tako kraja. Če kopičimo nekaj, kar v sedanjosti ni uporabno, ampak hranimo za prihodnost, je tudi to kraja, saj je lahko komu koristno in potrebno, ko je nam neuporabno. Kopičiti za prihodnost več, kot je potrebno za sedanjost, je tudi kraja.”

Swami Vivekananda piše: "Prejemanje je prav tako slabo kot kraja, ker pri prejemanju daril na um vpliva darovalec, kar uniči neodvisnost uma prejemnika."

Glavne industrije se zanašajo na to miselnost kraje. Na primer modni svet sloni na tem, da želimo izgledati kot nekdo drug, tako da nosimo enaka oblačila ali imamo enako pričesko.

Toda, nekraja je šele začetek. Lahko se premaknemo tudi na naslednjo raven tega načela - radodarnost in naravnanost dajati. Na primer, ko smo empatični, sočutni, ljubeči in ko dajemo več, kot prejemamo, bomo tudi bolj koristni.

Četrta Yama: Brahmacharya - zmernost čutov in čutnih nagnjenj. Glede na to, da s svetom komuniciramo preko svojih čutil, so ta vpletena v vse, kar mislimo, čutimo in počnemo. Brahmacharya govori o čistosti namenov in ohranjanju energije. Čutnost ni povezana le s seksom. Naše čute lahko stimulirajo tudi hrana, oblačila, droge, digitalna tehnologija ali karkoli drugega, ki vodi do užitka na podlagi želje. Nanaša se na zmernost na vseh področjih življenja.

Z duhovno prakso lahko dosežemo stopnjo, kjer nas čuti več ne povlečejo, in to je znano kot Uparati. Kot pri vsem v jogi, gre za postopno napredovanje, ki se začne z zmernostjo in samodisciplino ter pride do lahkotne in radostne svobode - Uparati.

Zmernost ima direktni vpliv na našo stopnjo sreče, saj je spekter od sreče do žalosti znotraj našega čutnega območja. Sreča je obratno sorazmerna s številom želja, ki jih imamo in intenzivnostjo teh želja. Želje nastanejo zaradi vpliva čutov in tega, koliko dopuščamo, da čuti ostanejo nenadzorovani. Vendar lahko skozi Brahmacharyo čuti namesto ovire postanejo naši zavezniki.

Človek, ki je dosegel visoko stopnjo zmernosti, ima izjemno majhen odtis (Angl. ‘Footprint’) na Zemlji in ničesar in nikogar ne moti po nepotrebnem. Njegov ton govora postane zmeren, prav tako razpoloženje, odnosi, način prehranjevanja, spanje, hoja, delo in igra. Ni potrebno govoriti o zdravem prehranjevanju, o ravnovesju med poklicnim in zasebnim življenjem ali se držati diet, prav tako ni zasvojenosti. Vse zaseda svoje pravo mesto.

Peta Yama: Aparigraha - neposesivnost, načelo jemanja in uporabe le tistega, kar je potrebno. Vključuje samoomejevanje in izogibanje pretiranemu uživanju, pohlepu in stremuštvu. Druga definicija je: dajati več, kot prejmete. Živeti z zavestjo obilja namesto pomanjkanja. Pomeni biti zadovoljen s tem, kar vesolje zagotavlja.

Teh pet Yama je zasnovanih za odpravo notranje dezintegracije, s čimer se imenovalec integracijske enačbe približa ničli. Za to je ključnega pomena redna duhovna praksa, še posebej pa praksa Očiščenja, ki očisti um vseh podzavestnih programov, ki vodijo v notranjo dezintegracijo.

Če pogledamo števec integracijske enačbe, pridemo do Niyama. Prva Niyama: Shaucha  - čistoča in čistost. Čistost je bistvo notranje preobrazbe. Notranja čistost vodi do sreče, koncentracije in obvladovanja čutov.

Druga Niyama: Santosha - zadovoljstvo in notranja sreča. Zadovoljstvo je popolno in naravno sprejemanje vsega, kar se dogaja. To je prvi korak pri ustvarjanju nevtralnega izhodišča v kateri koli situaciji, iz katere se lahko premaknete naprej, tudi kadar so potrebne spremembe.

Preostale tri Niyama:  Tapas- izpopolnjevanje s samodisciplino, Swadhyaya - samoučenje in Ishwara Pranidhana - predaja bogu - so znane kot Kriya Yoga ali joga akcije. Po tem, ko smo si prizadevali spremeniti naše miselne vzorce, se rezultati zdaj začnejo kazati v dejanjih.

Samodisciplina je proces nenehnega izpopolnjevanja sebe, da postanemo najboljši, kar smo lahko. To je naša pot proti preprostemu življenju, nezapletenemu življenju, zavitemu v ljubezen, ki se začne z ljubeznijo do sebe in doseže vrhunec v ljubezni sami.

Samoučenje je temelj psihologije. Temelji na čudenju ob raziskovanju notranjega vesolja. To je tudi način, kako doseči Božansko, kar pomeni, da je Božansko v nas. Ko smo priča vsem razsežnostim našega bitja, postaneta  Yama in Niyama enostavna, ker vidimo, kaj je treba odstraniti in kaj je treba gojiti. Naše navade se postopoma pokažejo, tudi tiste, ki so programirane globoko v podzavesti. Pri učenju o sebi, svetloba iz našega Središča posije navzven in osvetli vse aspekte našega karakterja.

Zadnja Niyama:  Ishwara Pranidhana -  predaja bogu, pomeni da smo v nenehni osmozi z bogom. Ne glede na to, ali smo budni ali spimo, se zavedamo ali ne, smo aktivni ali pasivni, ostajamo v tem stanju. V jogi je koncept predaje zelo pozitiven – smo v objemu, zavarovani in podprti kot novorojenček v materinem naročju. To je osvobajajoče, brezskrbno stanje. Ko darujemo vse sadove svojega dela bogu, smo mirni. Ne prevzemamo ne zasluge ne krivde, saj smo oboje izročili bogu.

Ko smo spoznali sebe, se prečistili in izpopolnili, je predaja zelo preprosta. Je najvišja kvaliteta, vrhunec drugih kvalitet. Korenine razsvetljenja izvirajo iz popolne predaje.

Razvoj vseh teh kvalitet je možen s pomočjo meditativnih praks Heartfulnessa. Lahko celo rečemo, da se to zgodi samodejno, kadar je prisotna jogijska transmisija, čeprav je še vedno potrebno prizadevanja in zanimanje s strani praktikanta. Upam, da boste poskusili tudi sami in izkusili, kar se bo razodelo. Je zanesljiva metoda za individualno in skupnostno integracijo ter razvoj, ki prinašata veselje in smisel življenju.

Z ljubeznijo in spoštovanjem, 
Daaji