संपूर्ण बनणे

प्रिय मित्रांनो,
 

योगाचा उद्देश शरीर, मन आणि आत्मा यांच्या एकात्मतेपासून सुरू होणारे एकीकरण आहे. त्यामुळे व्यक्ती म्हणून ते आपल्यासाठी कसे लागू होते हे पाहण्यासाठी मी डॉ. इचक अडिझेस या प्रमुख व्यवस्थापन तज्ज्ञांनी तयार केलेल्या इंटिग्रेशन गुणांकावर विचार करत आहे. त्याचे भागफल असे दिसते:

व्यक्ती म्हणून आपले यश हे संपूर्णपणे एकत्रित होण्याच्या आपल्या क्षमतेमध्ये दिसून येते. हे मन:शांती, आनंद, समतोल आणि संयम, करिअरची वाढ, एकात्मता इत्यादी गोष्टींप्रमाणे प्रकट होते. जी गोष्ट आपल्याला मागे ठेवते ती म्हणजे अंतर्गत विघटन आणि हे आंतरिक अशांतता, आत्म-शंका, अविश्वास आणि विध्वंसक प्रवृत्तींमध्ये दिसून येते.

नियमानुसार, ऊर्जा प्रथम अंतर्गत विघटन (भाजक) सोडवण्याकडे निर्देशित केली जाते आणि त्यानंतरच उरलेली ऊर्जा बाह्य एकत्रीकरणाकडे (अंक) वाहते. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण आजारी असतो किंवा भावनिक दृष्ट्या अस्वस्थ असतो, तेव्हा आपल्यात नावीन्य आणि सर्जनशीलतेसाठी कमी ऊर्जा असते. जेव्हा आपण अंतर्गत विघटन कमी करतो, तेव्हा एकीकरण आणि यशासाठी ऊर्जा उपलब्ध होते. सामान्यतः, भागाचे मूल्य जितके जास्त असेल तितकी आपल्याला आनंदी आणि निरोगी राहण्याची अधिक चांगली संधी असते, तर भागाचे मूल्य जितके लहान असेल तितके आंतरिक विघटन आणि अधिक अस्वस्थता असते.

चारित्र्य, वर्तन आणि प्रवृत्ती

वर्तणुकीच्या दृष्टीकोनातून आपण हे कसे चांगले समजू शकतो? अष्टांग योगाचे पहिले दोन अंग म्हणजे यम आणि नियम. यम म्हणजे अवांछित चारित्र्य वैशिष्ट्ये आणि प्रवृत्ती काढून टाकणे, तर नियम म्हणजे उदात्त चारित्र्य वैशिष्ट्ये आणि प्रवृत्ती जोपासणे

पाच यम असे आहेत:

अहिंसा - हिंसा, जबरदस्ती प्रवृत्ती आणि लादणे काढून टाकणे, जेणेकरून प्रेम टिकून राहते.

सत्य - विकृती काढून टाकणे जेणेकरून सत्य आणि सत्यता टिकून राहील.

अस्तेय - इतरांकडून चोरी करण्याची सवय काढून टाकणे जेणेकरून देणगीचा स्वभाव कायम राहील.

ब्रह्मचर्य - संवेदनात्मक असंतुलन आणि अतिरेक काढून टाकणे जेणेकरून संयम राहील.

अपरिग्रह - औदार्य टिकून राहावे म्हणून स्वत्व काढून टाकणे.

या यमांचा विकास करून, आम्ही अंतर्गत विघटन आणि ते राखण्यासाठी आवश्यक ऊर्जा कमी करतो. किंबहुना, यमाचा अवलंब केल्याने साहजिकच विभाजक शून्याकडे येईल, याचा अर्थ केवळ या एका अंगाने संपूर्ण होण्याची आपली क्षमता अमर्याद आहे. ही एक चकित करणारी कामगिरी असली तरी, हे सर्व काही नाही..

पाच नियमांचा अवलंब करून आपण अंशावर देखील कार्य करू शकतो:

शौचा - शरीर आणि मनाच्या शुद्धतेची लागवड.

संतोष - समाधान आणि आंतरिक आनंदाची लागवड.

तप - स्वयंशिस्तीतून साधेपणाची चमक.

स्वाध्याय - स्वयं-अभ्यासाद्वारे आत्म-जागरूकता आणि सतत सुधारणा.

ईश्वर प्रणिधान - ईश्वराला शरण जाण्याची जोपासना.

हे यम आणि नियम फक्त दैनंदिन जीवनात इतरांशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधातच पाळले जाऊ शकतात. ते समाज आणि ऐहिक जीवनाचा त्याग करणाऱ्या तपस्वींसाठी नाहीत.

या प्रकाशात जेव्हा आपण Adizes Quotient पाहतो, तेव्हा आपण अंशातील नियामास आणि भाजकातील यमास बदलू शकतो. दुसऱ्या शब्दांत, भाजक कमी करण्यासाठी आणि जास्तीत जास्त एकत्रीकरणासाठी अंश वाढवण्यासाठी, आम्ही असे म्हणू शकतो:

यश = ƒ { सौचा + संतोष + तप + स्वाध्याय + ईश्वरा प्रणिधान
                      अहिंसा + सत्य + अस्तेय + ब्रह्मचर्य + अपरिग्रह

यम आणि नियमाची लागवड कशी करावी?

पण नंतर आव्हानात्मक भाग येतो. या यम आणि नियमांची लागवड कशी करावी? पहिला यम घेऊ, अहिंसा. प्रत्येक परिस्थितीतून हिंसा काढून टाकणे सोपे आहे का? याचा अर्थ फक्त मारणे असा होत नाही, तर याचा अर्थ दुसऱ्या व्यक्तीने चिडणे आणि त्यांच्यावर चिडवणे किंवा एखादी व्यक्ती तुम्हाला आवडत नसताना किंवा ते तुमच्याशी असहमत असताना निष्क्रीयपणे-आक्रमकपणे दुर्लक्ष करणे असा देखील होतो. जेव्हा आपण आपल्या वर्तनावर कार्य करण्यास सुरवात करतो, तेव्हा आपण हिंसाचाराच्या सूक्ष्म प्रकारांमध्ये कुशल बनतो, जेव्हा आपण खरोखरच अधिक शक्तिशाली विरोधी असतो तेव्हा आपण त्यावर मात केली आहे असा विचार करून!

दुसरा यम, सत्यता, एक अवघड आहे, कारण लोकांइतकेच विश्व आहेत - आपल्या सर्वांना सत्याची स्वतःची समज आणि जाणीव आहे. अध्यात्मिक प्रवासापर्यंत आपण पूर्ण सत्याच्या टप्प्यावर पोहोचत नाही, जेव्हा सर्व रंग किंवा स्तर दृश्यातून काढून टाकले जातात. हा यम पूर्णतः अध्यात्मिक अभ्यासावर आणि परिणामी जागृतीच्या विस्तारावर अवलंबून आहे.

तिसरा यम, गैर-चोरी, आपल्यापैकी बहुतेक जण म्हणतील, "मी चोरी करत नाही," परंतु जेव्हा आपण प्रतिबिंबित करतो तेव्हा आपल्या लक्षात येते की त्याचा आपल्या जीवनातील अनेक पैलूंवर परिणाम होतो. उदाहरणार्थ, आपले सध्याचे पर्यावरणीय संकट, हवामानातील बदल आणि प्रजातींचे मोठ्या प्रमाणावर होणारे विलोपन हे आपण संयम न ठेवता पृथ्वी मातेपासून चोरी केल्याचा परिणाम आहे.

आपल्यापैकी बहुतेक जण चोरी करत असतात असे सांगून ओशो आपल्याला आव्हान देतात. हे पैसे, जमीन किंवा मालमत्ता असू शकत नाही - आम्ही इतर लोकांचे विचार आणि शब्द चोरतो. तो म्हणतो की आपले बहुतेक ज्ञान आणि मते चोरली जातात.

हार्टफुलनेसचे पहिले मार्गदर्शक, लालाजी म्हणतात, “जे योग्य आहे त्यापेक्षा जास्त घेणे देखील चोरी आहे. जर आपण एखादी गोष्ट साठवून ठेवली जी वर्तमानात उपयोगी नाही, परंतु आपण ती भविष्यासाठी ठेवली तर ती देखील चोरीच आहे, कारण ती आपल्यासाठी निरुपयोगी असताना ती दुसऱ्यासाठी उपयुक्त आणि आवश्यक असू शकते. वर्तमानासाठी आवश्यकतेपेक्षा जास्त भविष्यासाठी गोळा करणे देखील चोरी आहे.”

आणि स्वामी विवेकानंद लिहितात, "मिळवणे हे चोरी करण्याइतकेच वाईट आहे, कारण भेटवस्तू घेताना देणाऱ्याच्या मनावर कृती केली जाते आणि प्राप्तकर्त्याच्या मनाचे स्वातंत्र्य नष्ट होते."

प्रमुख उद्योग या चोरीच्या मानसिकतेवर अवलंबून असतात, उदाहरणार्थ फॅशनचे जग समान कपडे परिधान करून किंवा समान केशभूषा करून इतरांसारखे दिसण्याची इच्छा असलेल्या आपल्यावर अवलंबून असते.

पण चोरी न करणे ही फक्त सुरुवात आहे. आपण या तत्त्वाच्या पुढील स्तरावर देखील जाऊ शकतो - औदार्य आणि देणारा स्वभाव. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण सहानुभूतीशील, दयाळू, प्रेमळ असतो आणि जेव्हा आपण प्राप्त करण्यापेक्षा जास्त देतो तेव्हा आपण अधिक मदत करू शकतो.

चौथा यम म्हणजे इंद्रिय आणि इंद्रिय प्रवृत्तींचे संयम. आपण आपल्या इंद्रियांद्वारे जगाशी संवाद साधतो हे लक्षात घेता, आपण विचार करतो, अनुभवतो आणि करतो त्या प्रत्येक गोष्टीत ते सामील आहे. ब्रह्मचर्य हेतूची शुद्धता आणि उर्जेचे संरक्षण याबद्दल आहे. आणि कामुकता केवळ लैंगिकतेशी संबंधित नाही. आपल्या इंद्रियांना अन्न, कपडे, औषधे, डिजिटल तंत्रज्ञान किंवा इतर कोणत्याही प्रयत्नांमुळे उत्तेजित केले जाऊ शकते ज्यामुळे इच्छेवर आधारित भोग होते. हे जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये संयम दर्शवते.

अध्यात्मिक अभ्यासाने, आपण अशा अवस्थेपर्यंत पोहोचू शकतो जिथे इंद्रियांची ओढ नाही, आणि याला उपरती असे म्हणतात. योगातील प्रत्येक गोष्टीप्रमाणेच, संयम आणि आत्म-शिस्तीपासून सुरुवात करून आणि उपरतीच्या सहज आणि आनंदी स्वातंत्र्यापर्यंत पोहोचून, टप्प्याटप्प्याने प्रगती होते.

संयमाचा आपल्या आनंदाच्या स्तरावर थेट परिणाम होतो, कारण आनंद ते दुःखाचा स्पेक्ट्रम संवेदनात्मक क्षेत्रात आहे. आनंद हा अप्रत्यक्षपणे आपल्या इच्छांच्या संख्येच्या आणि त्या इच्छांच्या तीव्रतेच्या प्रमाणात असतो. इंद्रियांच्या खेचण्याने इच्छा निर्माण होतात आणि आपण कामुकतेला किती अनियंत्रित राहू देतो. तरीही, ब्रह्मचर्याद्वारे, इंद्रिये अडथळ्याऐवजी सहयोगी बनू शकतात.

उच्च पातळीच्या संयमापर्यंत पोहोचलेल्या व्यक्तीचा पृथ्वीवर अत्यंत हलका ठसा असतो आणि तो कोणत्याही गोष्टीला किंवा कोणालाही विनाकारण त्रास देत नाही. त्यांची मनःस्थिती, नातेसंबंध, खाण्याची पद्धत, झोपणे, चालणे, काम करणे आणि खेळणे याप्रमाणे त्यांच्या बोलण्याचा स्वर मध्यम होतो. आरोग्यदायी आहाराला प्रोत्साहन देण्यासाठी कार्य-जीवन संतुलनाबद्दल बोलण्याची किंवा आहारावर जाण्याची गरज नाही आणि कोणतेही व्यसन नाही. प्रत्येक गोष्ट त्याची योग्य जागा घेते.

पाचवा यम म्हणजे अधिकार नसणे, जे आवश्यक आहे तेच घेणे आणि वापरणे हे तत्त्व आहे. यात आत्मसंयम आणि अतिभोग, लोभ आणि लोभ टाळणे समाविष्ट आहे. दुसरी व्याख्या म्हणजे तुम्हाला मिळालेल्यापेक्षा जास्त देणे. टंचाई ऐवजी विपुलतेच्या जाणीवेत जगणे आहे. याचा अर्थ विश्व जे काही पुरवते त्यात समाधान मानणे.

हे पाच यम अंतर्गत विघटन दूर करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत, एकात्मता गुणांकाचा भाजक शून्याच्या जवळ आणतात. यासाठी, एक नियमित अध्यात्मिक सराव महत्वाचा आहे, आणि विशेषत: स्वच्छतेचा सराव, ज्यामुळे आंतरिक विघटन होण्यास कारणीभूत असलेल्या सर्व अवचेतन कार्यक्रमांचे मन शुद्ध होते.

इंटिग्रेशन कोशिअंटच्या अंशाकडे वळून आपण नियामास येतो. पहिली म्हणजे स्वच्छता आणि शुद्धता. शुद्धता हे आंतरिक परिवर्तनाचे सार आहे. आंतरिक शुद्धता आनंद, एकाग्रता आणि इंद्रियांवर प्रभुत्व मिळवते.

दुसरा नियम म्हणजे समाधान आणि आंतरिक आनंद. जे काही घडत आहे ते पूर्ण आणि नैसर्गिक स्वीकृती आहे. कोणत्याही परिस्थितीतून पुढे जाण्यासाठी तटस्थ प्रारंभ बिंदू तयार करण्याची ही पहिली पायरी आहे, जरी बदल आवश्यक असला तरीही.

उर्वरित तीन नियम - स्वयं-शिस्त, आत्म-अभ्यास आणि ईश्वराला शरण जाण्याद्वारे शुद्धीकरण - क्रिया योग किंवा कृती योग म्हणून ओळखले जातात. आपल्या विचार पद्धती बदलण्याचे काम केल्यावर, परिणाम आता कृतीतून व्यक्त होऊ लागतात.

स्वयं-शिस्त म्हणजे आपण सर्वोत्तम बनण्यासाठी स्वतःला सतत परिष्कृत करण्याची प्रक्रिया आहे. प्रेमात गुरफटलेले, स्व-प्रेमापासून सुरू होणारे आणि प्रेमातच पराकाष्ठेने गुरफटलेले, साधे जीवन, गुंतागुंत नसलेले जीवन याकडे आपला मार्ग आहे.

स्व-अभ्यास हा मानसशास्त्राचा आधारस्तंभ आहे. हे आतील विश्वाचा शोध घेण्याच्या आश्चर्यावर आधारित आहे. हा परमात्म्यापर्यंत पोहोचण्याचा मार्ग देखील आहे, याचा अर्थ परमात्मा आपल्यामध्ये आहे. जेव्हा आपण आपल्या अस्तित्वाचे सर्व परिमाण पाहतो, तेव्हा यम आणि नियमाचे कार्य सहज होते, कारण आपण पाहतो की काय काढले पाहिजे आणि काय जोपासले पाहिजे. आपल्या सवयी हळूहळू उघड होतात, अगदी सुप्त मनाच्या आत प्रोग्राम केलेल्या असतात. आत्म-अभ्यासात, आपण आपल्या केंद्रातून बाहेरून प्रकाश टाकतो, आपल्या चारित्र्याच्या प्रत्येक पैलूला प्रकाशित करतो.

शेवटच्या नियमाने, भगवंताला शरण जाऊन, आपण भगवंताशी अखंड अभिसरणात राहतो. आपण जागे असो वा झोपलेले, जागृत असो वा नकळत, सक्रिय असो वा निष्क्रीय, आपण याच अवस्थेत राहतो. योगामध्ये आत्मसमर्पण ही संकल्पना खूप सकारात्मक आहे - आपल्याला तिच्या आईच्या कुशीत नवजात बाळाप्रमाणे धरले जाते, संरक्षित केले जाते आणि आधार दिला जातो. ही एक मुक्ती देणारी, निश्चिंत अवस्था आहे. जेव्हा आपण आपल्या कार्याचे सर्व फळ देवाला अर्पण करतो तेव्हा आपल्याला शांती मिळते. आम्ही श्रेय किंवा दोष स्वतःला घेत नाही, कारण दोन्ही देवाला शरण जातात.

जेव्हा आपण स्वतःचा अभ्यास करतो, स्वतःला शुद्ध करतो आणि स्वतःला परिष्कृत करतो तेव्हा आत्मसमर्पण करणे खूप सोपे आहे. तो परम गुण आहे, इतर गुणांचा कळस आहे. आत्मसमर्पणात आत्मज्ञानाची मुळे निर्माण होतात.

या सर्व गुणांचा विकास हार्टफुलनेस मेडिटेटिव पद्धतींद्वारे शक्य आहे. तुम्ही असेही म्हणू शकता की जेव्हा योगिक ट्रान्समिशन असते तेव्हा ते आपोआप होते, जरी प्रयत्न आणि स्वारस्य आवश्यक आहे. मला आशा आहे की तुम्ही स्वतःसाठी प्रयत्न कराल आणि काय उलगडते ते अनुभवाल. ही वैयक्तिक आणि सांप्रदायिक एकात्मता आणि उत्क्रांतीची खात्रीशीर पद्धत आहे, जी जीवनात आनंद आणि उद्देश आणते.

प्रेम आणि आदराने,
दाजी

** www.heartfulnessmagazine.com च्या परवानगीने पुनर्मुद्रित