
Дорогие друзья,
Цель йоги — интеграция, начиная с объединения тела, ума и души. В связи с этим я размышлял над Коэффициентом интеграции, разработанным доктором Ицхаком Адизесом, ведущим экспертом в области управления, чтобы понять, как он применим к нам как к отдельным личностям. Его формула выглядит так:

Наш успех как личности отражается в нашей способности быть интегрированными, целостными. Это проявляется в таких состояниях, как спокойствие ума, счастье, баланс и умеренность, профессиональный рост, целостность характера и нравственность. То, что тянет нас назад, — это внутренняя разобщённость, которая выражается во внутреннем смятении, сомнениях в себе, недоверии и разрушительных тенденциях.
Как правило, энергия сначала направляется на разрешение внутренней дезинтеграции (знаменатель), и только затем оставшаяся энергия начинает течь в сторону внешней интеграции (числитель). Например, когда мы больны или эмоционально нестабильны, у нас почти не остаётся энергии для творчества и новаторства. Когда внутренняя дезинтеграция уменьшается, энергия становится доступной для интеграции и успеха. В целом, чем выше значение коэффициента, тем больше у нас шансов быть счастливыми и здоровыми; чем он меньше, тем сильнее внутренняя дезинтеграция и беспокойство.
Характер, поведение и склонности
Как можно лучше понять это с точки зрения поведения? Первые две ступени Аштанга-йоги — это Яма и Нияма.
Яма означает устранение нежелательных черт характера и склонностей, а Нияма — развитие благородных качеств и склонностей.
Пять ям:
Ахимса — устранение насилия, принуждения и навязывания, чтобы осталась любовь.
Сатья — устранение искажений, чтобы остались истина и подлинность.
Астея — устранение привычки брать у других, чтобы осталось щедрое сердце.
Брахмачарья — устранение сенсорных дисбалансов и излишеств, чтобы осталась умеренность.
Апариграха — устранение привязанности и накопительства, чтобы осталась щедрость.
Развивая эти ямы, мы уменьшаем внутреннюю дезинтеграцию и энергию, необходимую для её поддержания. Фактически, принятие ям естественным образом стремится свести знаменатель к нулю, а значит, только через эту ступень наша способность стать целостными становится безграничной. И всё же это ещё не всё.
Мы также можем работать с числителем, принимая пять ниям:
Шауча — развитие чистоты тела и ума.
Сантоша — развитие удовлетворённости и внутреннего счастья.
Тапас — развитие сияющей простоты через самодисциплину.
Свадхьяя — развитие самосознания и постоянного роста через самопознание.
Ишвара-пранидхана — развитие преданности и сдачи Богу.
Ямы и ниямы по-настоящему реализуются только в наших отношениях с другими людьми, в повседневной жизни. Они не предназначены для отшельников, полностью отрёкшихся от общества и мирской жизни.
Если взглянуть на Коэффициент Адизеса в этом свете, мы можем поставить ниямы в числитель, а ямы — в знаменатель. Иными словами, для максимальной интеграции можно сказать:
Успех = ƒ { Шауча + Сантоша + Тапас + Свадхьяя + Ишвара-пранидхана
———————————————————
Ахимса + Сатья + Астея + Брахмачарья + Апариграха }
И здесь начинается самое сложное. Как культивировать ямы и ниямы? Возьмём первую яму — ненасилие. Легко ли убрать насилие из каждой ситуации? Речь идёт не только об убийстве. Это также раздражение на другого человека, резкие слова, или пассивно-агрессивное игнорирование того, кто нам не нравится или с кем мы не согласны. Начав работать над своим поведением, мы можем научиться более тонким формам насилия, думая, что уже преодолели его, тогда как на самом деле просто стали более изощрёнными противниками.
Вторая яма — правдивость — тоже непроста. Существует столько «вселенных», сколько людей, потому что у каждого своё восприятие истины. Абсолютной Истины мы достигаем лишь на поздних этапах духовного пути, когда все искажения и наслоения уходят. Эта яма полностью зависит от духовной практики и расширения осознанности.
Третья яма — неворовство. Большинство из нас скажет: «Я не ворую», но при более глубоком размышлении мы понимаем, насколько широко это понятие. Например, нынешний экологический кризис, изменение климата и массовое вымирание видов — результат того, что мы бесконтрольно воруем у Матери-Земли.
Ошо бросает нам вызов, утверждая, что большинство из нас ворует большую часть времени. Мы можем не воровать деньги или имущество, но мы воруем мысли и слова других. Большая часть наших знаний и мнений — заимствована, а порой и присвоена.
Первый гид Heartfulness, Лаладжи, говорил: «Брать больше, чем тебе положено, — это тоже воровство. Если мы накапливаем то, что сейчас нам не нужно, “на будущее”, это тоже воровство, потому что в данный момент это может быть необходимо другому. Собирать на будущее больше, чем нужно для настоящего, — это воровство».
А Свами Вивекананда писал:
«Получать — так же плохо, как воровать, потому что при получении подарков ум подвергается влиянию дающего, разрушая независимость ума получающего».
Целые индустрии построены на этом менталитете присвоения — например, индустрия моды, которая побуждает нас хотеть выглядеть как кто-то другой.
Но неворовство — это лишь начало. Следующий уровень — щедрость и умение отдавать. Когда мы проявляем эмпатию, сострадание и любовь, когда отдаём больше, чем получаем, мы становимся по-настоящему полезными.
Четвёртая яма — умеренность чувств и чувственных склонностей. Поскольку мы взаимодействуем с миром через органы чувств, это затрагивает всё, что мы думаем, чувствуем и делаем. Брахмачарья — это чистота намерения и сохранение энергии. Чувственность связана не только с сексуальностью: еда, одежда, вещества, цифровые технологии — всё, что ведёт к потаканию желаниям, относится сюда. Речь идёт об умеренности во всех сферах жизни.
С духовной практикой мы можем прийти к состоянию, когда притяжение чувств исчезает — это называется Упарати. Как и во всём в йоге, путь постепенный: от самоконтроля — к лёгкой и радостной свободе Упарати.
Умеренность напрямую влияет на уровень нашего счастья, поскольку весь спектр — от счастья до печали — находится в сфере чувств. Счастье обратно пропорционально количеству наших желаний и интенсивности этих желаний. Желания возникают из притяжения чувств и из того, насколько мы позволяем чувственности оставаться без контроля. Однако через брахмачарью чувства могут стать союзником, а не препятствием.
Человек, достигший высокого уровня умеренности, оставляет на Земле чрезвычайно лёгкий след и не нарушает покой ничего и никого без необходимости. Его речь становится сдержанной, как и его настроения, отношения, способы питания, сна, ходьбы, работы и отдыха. Нет нужды говорить о балансе между работой и личной жизнью или прибегать к диетам ради здорового питания, отсутствуют зависимости. Всё занимает своё естественное, должное место.
Пятая яма — непривязанность: брать и использовать только то, что действительно необходимо. Это самоконтроль, отказ от излишеств, жадности и накопительства. Другими словами — отдавать больше, чем получать, жить в сознании изобилия, а не нехватки, быть довольным тем, что даёт Вселенная.
Эти пять ям предназначены для устранения внутренней дезинтеграции, приближая знаменатель коэффициента интеграции к нулю. Для этого жизненно важна регулярная духовная практика, особенно практика очищения, которая освобождает ум от подсознательных программ, ведущих к внутреннему конфликту.
Обращаясь к числителю коэффициента интеграции, мы приходим к ниямам. Первая — чистота. Внутренняя чистота — сущность трансформации. Она ведёт к счастью, сосредоточенности и управлению чувствами.
Вторая нияма — удовлетворённость и внутреннее счастье. Удовлетворённость — это полное и естественное принятие всего происходящего. Это первый шаг к созданию нейтральной отправной точки в любой ситуации, от которой можно двигаться вперёд, даже когда необходимы изменения.
Оставшиеся три ниямы — самодисциплина, самопознание и преданность Богу — образуют крийя-йогу, йогу в действии. Изменив мышление, мы начинаем выражать эти изменения через поступки.
Самодисциплина — это непрерывное утончение себя, движение к простой, наполненной любовью жизни: от любви к себе — к становлению любовью.
Самоисследование — краеугольный камень психологии. Оно основано на удивлении перед исследованием внутренней вселенной. Это также путь к Божественному, подразумевающий, что Божественное находится внутри нас. Когда мы становимся свидетелями всех измерений своего существа, практика ям и ниям становится естественной и лёгкой, потому что мы ясно видим, что необходимо убрать и что нужно взрастить. Наши привычки постепенно раскрываются, даже те, которые глубоко запрограммированы в подсознании. В самоисследовании мы направляем свет из своего Центра наружу, освещая каждый аспект своего характера.
С последней ниямой — преданностью и сдачей Богу — мы пребываем в постоянном обмене, в непрерывном единении с Богом. Независимо от того, бодрствуем мы или спим, осознаём или нет, активны или пассивны, мы остаёмся в этом состоянии. В йоге понятие сдачи имеет глубоко позитивный смысл: нас держат, защищают и поддерживают, как новорождённого младенца в руках матери. Это освобождающее, беззаботное состояние. Когда мы приносим Богу плоды всех своих действий, в нас воцаряется покой. Мы не присваиваем себе ни заслуг, ни вины — и то и другое отдаётся Богу.
Когда мы изучили себя, очистили себя и утончили себя, сдача становится очень простой. Это высшее качество, итог и кульминация всех остальных качеств. Корни просветления прорастают в абсолютной сдаче.
Развитие всех этих качеств возможно благодаря медитативным практикам Heartfulness. Можно даже сказать, что при наличии йогической Передачи это происходит почти автоматически, хотя усилия и искренний интерес всё же необходимы. Надеюсь, вы попробуете это сами и переживёте то, что начнёт раскрываться. Это надёжный путь к личной и коллективной интеграции и эволюции, приносящий радость и смысл жизни.
С любовью и уважением,
Дааджи